第二十五課    敬虔主義 (Pietism) 與復興運動 (Revivals)

 

 

I.一些基本的問題

 

1.           為什麼要研究「敬虔主義」(Pietism)

因為我們的敬虔觀,影響

(a)    我們與主的關係,

(b)   (b) 我們教會事奉的路線,

(c)    不僅如此,也影響我們如何面對社會,文化的挑戰。

 

2.           什麼是敬虔主義(敬虔運動)(Pietism)

A.歷代信徒都追求更直接,更親密的經歷主。著這是正確、正當、重要、主看為寶貴的。

B.可是﹕歷代的信徒,都有可能走極端。也的確走了極端(甚至異端)。

因此,有分析,研究敬虔主義的必要。

 

3.           什麼是復興(Revival)

A.聖靈特別的與教會同在,在教會(信徒)中彰顯祂的能力。

B.復興,是教會內部的復興,與佈道運動不同。

 

4.           兩種敬虔與復興運動

A.晚期基督新教的復興主義運動Revivalism(十九,二十世紀)的特徵﹕

(一)向外佈道

(二)使用大眾傳播技巧

(三)注重即時的決志

(四)情感的流露(操縱?)

(五)流失率偏高

代表人物﹕芬尼(Charles Finney),慕迪(Dwight L. Moody)Billy Sunday,葛培理(Billy Graham)

 

B.早期基督新教的復興運動Revival(十六,十七,十八世紀;後期也有發生)的特徵﹕

(一)人不能計劃復興;上帝的主權決定聖靈何時特別彰顯祂的同在,能力

(二)復興的預備﹕宣講悔改的信息,道理

(三)復興的來臨﹕教會內部的悔改

(四)與復興同時發生﹕教義上的復興

(五)復興的即時後果﹕神學教育的更新(裝備有學問,敬虔的傳道人)

(六)復興的晚期後果﹕道德重整,社會關懷(社會改革,慈善工作)

代表性運動﹕宗教改革(Protestant Reformation)、清教徒運動(Puritanism)、大覺醒運動(The Great Awakening)

 

 

II.基督(新)教敬虔運動的起源

 

1.           宗教改革是否敬虔運動?(我的立場﹕是。)

2.           宗教改革是否復興運動?(我的立場﹕是。)

3.           基督新教(宗教改革之後)的第一波敬虔運動﹕清教徒運動(1555-1710)。英國的大小城鎮,第一次聽到純正的福音。

 

 

III.歷代的敬虔運動與復興運動

 

1.           第一波﹕清教徒運動Puritanism﹕英格蘭,1555-1710;北美洲,1620 /1630起。(1620到美洲的,是浸禮宗;1630到達的是公理宗。)

2.           第二波﹕荷蘭的敬虔主義Dutch Pietism,又稱荷蘭的「第二次宗教改革」。代表人物﹕William Teellinck

3.           第三波﹕德國的敬虔主義German PietismSpener, Francke(在Halle); Count Nicholas Ludwig von Zinzendorf莫拉維弟兄會。

4.           第四波﹕大覺醒Great Awakening﹕愛德華茲Jonathan Edwards(公理宗),懷特菲德George Whitefield(公理宗),Jacobus Frelinghuysen(荷蘭改革宗),約翰衛斯理John Wesley(聖公會)。

 

 

IV.衛斯理之後的敬虔運動與復興運動

 

1.           第五波﹕凱錫克運動Keswick Movement(中國教會培靈奮興模式)。

2.           五旬節運動 Pentecostal Movement﹕「第一波」的靈恩運動。1900年羅杉磯阿蘇沙街復興Azusa Street Revival。神召會的開始Assemblies of God

 

 

V.這就是你我的屬靈傳統(遺產),不論我們喜歡不喜歡,認同不認同!

 

附﹕什麼是敬虔?

(一)敬虔、屬靈、愛主等,必然與稱義有關。稱義和成聖是息息相關的。

(二)基督徒必須常常操練認罪悔改,來到十字架面前。不僅僅經歷罪疚感,而是求赦免,領受赦免,相信赦免,領受活水的江河直湧到永生。

(三)必須繼續不斷的與罪爭戰,不可被動,不能說﹕「不用人的方法,只依靠主,都讓主來作。」我們要信靠主,可是也同時必須「戰戰兢兢的作成得救的功夫。」因此﹕必須常常自我反省。

(四)遵守上帝的話(律法),過公義的生活,是敬虔的不可或缺的部分。(這一點,不少非改革宗的福音派弟兄姐妹可能不認同。)

 

閱讀﹕

025A.林慈信,「兩種敬虔與復興傳統與中國教會的成熟」。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二十六課    改革宗,阿米念主義,時代論

 

 

I.                     如何界定神學學派?

 

1.           一些名詞的濫用

A.保守派以前,是「相信《聖經》」的意思。

現在,就是「不喜歡當代敬拜讚美音樂,反對崇拜時舉手」的意思!

B.福音派現在,「新福音派」以「福音派」自居。

 

2.           神學最基本的兩個原則﹕

A.上帝的主權。

B.《聖經》的權威。

這兩項教義,要化作神學治學原則,即﹕解經原則。

 

因此,最重要的分界,不在於聖靈的恩賜,小組或團契路線,敬拜音樂的傳統或現代,不在於對千禧年的看法,乃在於對上帝和上帝的話,《聖經》在治學上的態度與原則(解經原則)。

 

3.           宗派問題﹕

同樣地,各宗派傳統裏(改革宗,浸信會,衛理宗,五旬宗等),和各宗派之間的分歧,在於對上帝和上帝的話的態度與(解經)原則。

 

 

II.                   基督教與天主教問題(溫習)

 

1.           最高權威﹕唯獨《聖經》,抑《聖經》加上教會(教皇)?

2.           如何得救﹕唯獨信心,抑信心加上行為(聖禮)?

3.           神人之間的中保﹕唯獨基督,抑基督加上聖人?

 

 

III.                 宗教改革原則﹕五個唯獨

 

1.           唯獨《聖經》﹕信仰,生活的最高權威。

2.           唯獨基督﹕神人之間的唯獨中保。

3.           唯獨恩典﹕上帝救罪人的事上,人不可能有任何功勞向上帝獻陳;完全是上帝白白開恩,出於上帝的主權。

4.           唯獨信心﹕人得救,唯獨藉信心(包括悔改認罪),不藉行為。

5.           唯獨為了上帝的榮耀﹕這是救贖的目的。

參﹕《劍橋宣言》,1996

 

 

IV.                 敬虔與復興運動

 

1.           清教徒

2.           荷蘭敬虔運動

3.           德國敬虔主義

4.           大覺醒運動

5.           衛斯理主義

6.           凱錫克運動

7.           十九世紀復興主義運動

8.            

 

V.                   十九世紀自由派帶來的分歧

 

1.           自由派 -> 新正統派

2.           基要派 -> 福音派別

3.           福音派 -> 新福音派神學

 

 

VI.                 改革宗與阿米念主義

 

1.           原本的阿米念主義﹕五項挑戰 Remonstrances

2.           荷蘭改革宗教會(多特會議Synod of Dort, 1610)的回應﹕加爾文主義五要點 (The Five Points of Calvinism)

 

完全的墮落 Total Depravity

無條件的揀選 Unconditional Election

有限的救贖 Limited Atonement

不可抗拒的恩典 Irresistible Grace

聖徒的堅忍 Perseverance of the Saints

 

3.           阿米念主義的前提﹕隨意自由觀 (Libertarianism)  ,人的行動,沒有任何先決的影響因素。參﹕Why I Am Not a Calvinist (IVP) 一書。

4.           衛斯理神學的阿米念主義 (Wesleyan Arminianism),與原本的阿米念主義不同。衛斯理承認人是完全墮落的,這一點與改革宗相同。

5.           一般基督徒﹕是否僅反對加爾文主義(反對預定論)而已,而不是嚴格的阿米念主義者?

6.           改革宗(加爾文主義)與衛斯理主義的阿米念主義,一般來說,都同意《聖經》是最高權威,唯獨恩典,唯獨信心等。

 

 

VII.              改革宗與時代論

 

1.           時代論 (Dispensationalism) 興起﹕1827-1831達秘 (J.N. Darby),弟兄會(Brethren, 愛爾蘭)

2.           經典時代論的特點﹕上帝回應人的不順服,因此有七個時代,各時代有不同的救贖啟示。(參考﹕司可福聖經Scofield Reference Bible。)

3.           律法時代與恩典時代的對照。

4.           福音(恩典)時代,教會時代(括弧),與國度時代。目前的教會時代,不是天國時代。

5.           以色列有特權,特別機會得救﹕千禧年時代。耶穌將會坐在大衛的寶座上,舊約獻祭制度恢復。(這與歷史上的前千禧年有別。)

6.           改革宗﹕新約是新的「約」。強調新舊約之間的連續性時代論﹕新約是「新」的約。強調新舊約之間的對照(斷層)。

7.           近年來的發展﹕進步的時代論 (Progressive Dispensationalism),修改了經典的時代論。 

8.           改革宗與時代論的對談。這是好消息。

9.           共通點﹕《聖經》無誤,權威;尊重《聖經》的歷史,教導。

 

 

VIII.            福音派大家庭

 

1.           重點﹕《聖經》的默示,無誤,權威。

2.           《芝加哥聖經無誤宣言》。

3.           承認《聖經》無誤的保守派大家庭(包括改革宗,阿米念主義,時代論者),有別於﹕新正統派,新福音派。

 

  

閱讀﹕

026A。林慈信,「加爾文主義與阿米念主義的共同點」。

026B。「一次改革宗與時代論人士的對話」(林慈信與張練能的討論,《今日華人教會》,2000-2001年)。

026C。「時代主義」。(簡河培,《現代神學論評》,第十五章摘錄。)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二十七課    自由派神學 Liberalism 與新正統神學 Neo-Orthodoxy

 

 

I.                     自由派神學 (Liberal Theology)的基本錯誤

 

1.           章力生教授語﹕向上帝獻「凡火」。

2.           范泰爾的分析﹕人的自主 (autonomy)。人自主的理性,自主的科學為審核真理的準則。這是自從亞當夏娃犯罪以來,人基本的問題﹕自主。

            參﹕《使人的心意奪回》 (Richard Pratt, Every Thought Captive)﹕一本中學程

      度的護教學教科書,介紹范泰爾思想的基本觀念﹕自主

3.           人的自主,古希臘版本﹕柏拉圖 (Plato) 的「形式」(Form)。「形式」取代上帝為宇宙最高真理。

4.           人的自主,中古時期(阿奎那Thomas Aquinas)版本﹕「自然」與「恩典」(Nature and Grace, 參﹕《前車可鑒》Francis Schaeffer, How Should We Then Live?。)宇宙分隔為兩個層面,「自然」層面自主。

5.           人的自主,現代(康德Immanuel Kant)版本﹕「自然」與「自由」(Nature and Freedom),即「現象界」與「真理界」(見下)。

 

 

II.                   啟蒙運動 The Enlightenment

 

1.           背景﹕文藝復興 (The Renaissance) 16世紀達到高潮。人為宇宙的中心,離開上帝的主權,離開天主教的權柄而自主,獨立。

2.           理性主義 (Rationalism)﹕笛卡兒 (Rene Descartes)。人認識外在物,都是因為外在物符合人理性裏面固有的觀念 (discreet ideas)。對真理的認識,必須符合人的理性。理性主義進入教會,就是「自然神論」。

3.           實驗主義(Empiricism)﹕洛克 (John Locke),休謨 (David Hume)等。人靠五官觀察,只認識到一些印象,不是認識事物的本身 (man does not know the thing in itself)

4.           理性主義進入教會﹕自然神論 (Deism)。上帝創造了宇宙,任憑按照自然(科學)定律運作,上帝不介入。沒有神蹟。美國獨立宣言的起草人,杰弗遜 (Thomas Jefferson)是自然神論者,不是基督徒。富蘭克林(Benjamin Franklin) 是自然神論者,不是基督徒。

5.           巴刻 (J.I. Packer) 的分析﹕阿米念主義神學導致自然神論 (Deism),自然神論導致啟蒙運動 (The Enlightenment),啟蒙運動到了康德 (Immanuel Kant)就達到高潮。

 

 

III.                 康德(Immanuel Kant)

 

1.           康德改變了傳統知識論 (epistemology) 的話題﹕知識論的降格。不再像傳統哲學家那樣問﹕「人憑什麼認識真理?」 (On what basis do I know what I know?) 而改問﹕「人在什麼條件下理解事物?」(What are the conditions under which I know what I know?)

2.           糾正理性主義與實驗主義,同時集其大成。把啟蒙運動人的自主(包括理性的自主與科學的自主)推到邏輯的極端,啟蒙運動達到高潮。人徹底的離開任何權柄獨立自主。

3.           認知過程﹕第一步﹕「現象化」 (perception) ,第二步﹕「理念化」 (Conception)。即﹕先接受實驗主義,然後接受理性主義,結合兩者。

4.           宇宙分兩個境界﹕「現象界」與「真理界」。

「現象界」 (phenomenal realm) ﹕以理性,科學理解;能理解事物的外表,不談真理。在此境界,使用「純粹理性」。

真理界 (noumenal realm)﹕以「愛」(categorical imperative絕對的,道德命令)原則討論上帝,自由,不朽等。在此境界,使用「實踐理性」。

5.           道德倫理的價值(社會地位)與限制。人需要「上帝」,「自由意志」這些觀念來維持個人道德約束力與社會和諧。(不要問上帝是否真正存在;這是理性不克能證明的。)

6.           結論﹕人憑理性與科學不可能找到真理。宗教倫理,也不要作一些理性科學範圍的宣稱。宗教與倫理的宣稱來自實踐理性(意即﹕基督教很多的信仰宣稱是神話)。

 

 

IV.                 康德後的發展﹕十九世紀

 

1.           唯心主義Idealism(浪漫主義Romanticism,理想主義)﹕黑格爾(George Hegel)。浪漫主義(Fichte)﹕真理是主觀的,來自人的自我(Ego)。浪漫的藝術、音樂﹕真善美在「很久以前」,「深夜中」。黑格爾﹕在康德粉碎真理的可知性之後,又建立一個空中樓閣﹕真理是「精神」(德語﹕Geist, 英語﹕Spirit, Mind)。這個絕對「精神」是能變的,是辯證的﹕以「正」(thesis),「反」(anti-thesis),「合」(synthesis) 形式出現。為後來馬克思鋪路。

 

2.           浪漫主義對神學的影響﹕士萊馬赫Friedrich Schleiermacher(自由派Liberalism的開山祖)。宗教的核心意義不在於從上帝來的、客觀的啟示,乃在於來自人本身的、主觀的宗教經驗。什麼經驗?是一種感覺 (feeling)﹕就是人絕對依靠宇宙中的「無限的」的感覺( a feeling of absolute dependence on the Infinite in the universe)。這個「無限的」就是上帝,也就是宇宙本身。注﹕士萊馬赫是一位泛神論者,宇宙就是上帝,上帝就是宇宙。可是近年來被bushao所謂福音派學者認為是當代解釋學 (hermeneutic,即認識論或方法論)的開山祖。

 

3.           自由派神學與倫理學。代表人物﹕哈納克Adolf Harnack,巴特的老師。基督教信仰的核心乃是﹕上帝是我們的父親,我們是兄弟,要彼此相愛。(參﹕貝多芬第九交響樂的《喜樂歌》Ludwig Beethoven, “Ode to Joy,” Symphony No. 9 歌詞﹕「神是父親,基督是兄,愛中生活皆主民。天父慈愛統治我們,弟兄友愛繫人群。」Thou our Father, Christ our Brother – All who live in love are Thine. …  Father love is reigning o’er us, brother love binds man to man.

 

4.           《聖經》批判,特別是「高等批判」 (Higher Criticism) 的興起。影響當代福音派神學院《聖經》科教授尤深。

 

5.           反唯心主義﹕唯物主義 (Materialism)﹕費爾巴哈 (Ludwig Feuerbach),馬克思(Karl Marx)。費氏﹕人類原始的宗教是以上帝為中心的;但是人類進步了,高等社會的宗教是以人為中心的。馬克思﹕把黑格爾的辯證加上唯物的色彩。

 

6.           另類的反唯心主義﹕存在主義 (Existentialism)﹕祁克果 (Soren Kierkegaard),尼采(F. Nietzsche) 。(是當代中國和海外華人一些神學家的偶像。見﹕2007年香港某神學研究院院訊中介紹院長的照片,書桌上擺者他心愛的書,包括存在主義哲學書和巴特的神學。)存在主義不問真理,教義,而注重現今的自我與決定。

 

7.           總論﹕十九世紀哲學種類繁多,共同點是﹕以一些相對的事物取代絕對,作為絕對。

 

8.           唐崇榮牧師﹕19世紀的愚蠢哲學,20世紀成為這些哲學的實驗室。

 

 

V.                   存在主義與巴特Karl Barth(新正統神學Neo-Orthodoxy

 

1.           巴特深受康德、自由派神學、聖經批判、與存在主義(祁克果)的影響。這是世俗學者和自由派神學家公認的歷史事實,唯獨崇拜巴特的所謂福音派學者不願意面對。見﹕Sebestian Rehnmann, “Barth Epigoni,” Westminster Theological Journal, 1998. 

2.           1919年發表《羅馬書注釋》,其實不是一本《聖經》注釋,乃是他個人的存在主義(辯證、危機)神學的告白。多年來與布倫納 (Emil Brunner) 一起發表這神學,後來二人分手。

3.           「上帝的話」(啟示)是大能事件,與人相遇,不是理性可以理解的(參考﹕康德的「真理」界。)

4.           「上帝說話」(啟示)之後,人作見證,寫下記錄,這就是《聖經》。這見證,這記錄與「上帝的話」(啟示)有別。《聖經》是人寫的,是有錯誤的。

5.           可是,當人讀,聽《聖經》的話的時候,上帝可能又「來電」,與人相遇,一件大能的事件可能又發生。這時候,《聖經》就再次「成為」上帝的話了。

 

 

閱讀﹕

027A.簡河培,《現代神學論評》,第一章(英文原本的第一章,中譯本無翻譯)。(注﹕英文原著第第二章,即目前中譯本的第一章。)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二十八課    不承認《聖經》無誤的福音派﹕新福音派 (Neo-Evangelicalism)

 

 

I.                     引言

 

1.           新福音派﹕今天(21世紀)福音派的主流,並且自稱「福音派」,影響廣大。

2.           基要(派)信仰的式微,孤立﹕

A  「《聖經》無誤」被新的《聖經》觀取代

            B「釋經講道」被心靈雞湯型講道取代

            C「上帝六日創造」與「科學創造論」被基督徒科學家孤立、取笑

            D「《聖經》輔導」被「基督教心理學」(融合派)取代、取笑

            E市場學與廣告學湧進教會﹕「教會增長學」

            F  西方教會基督徒(和社會人士,青年)普遍的《聖經》文盲

            G伯克富的《系統神學》等書籍被認為過期(甚至有些傳統神學被認

                   為是垃圾;見香港出版的《壞鬼神學》一書。指很多傳統信念是

                   「壞鬼」了;「壞鬼」,粵語,指食物壞了,不能吃。)

 

 

II.                    十九世紀背景

 

1.           十九世紀歐洲﹕自由派神學興起,從士萊馬赫 (Friedrich Schleiermacher) 開始。

2.           十九世紀美國﹕南北戰爭(Civil War, 1861-65)之前,大宗派裏不分福音派,自由派。最好的講道家同時是社會改革家,提倡廢除黑奴制度,例如﹕H. Beecher, Jonathan Blanchard後者在1860年創辦惠敦大學Wheaton College。(哈佛,耶魯等大學與神學院的信仰已經不正統。普林斯頓等神學院Princeton Theological Seminary18世紀大覺醒運動期間興起。)

3.           十九世紀美國社會道德觀﹕長老會,溫和加爾文主義主導。

4.           1870-90年底﹕美國工業革命,都市化,歐洲新移民涌進美國,都市的弊端。復興主義運動(慕迪先生,1860年出來講道)應運而生。

5.           1870年代;自由派神學從歐洲進入美國神學界。1880年代,開始影響公理宗,長老會等宗派。1880年代,一位協和神學院的教授被長老惠指控為自由派。

6.           十九世紀對自由派神學的回應﹕主要由普林斯頓神學院 (Princeton Theological Seminary)﹕賀治 (Charles Hodge) 華爾菲德 B.B. Warfield率領護教。到今天,華爾菲德的《聖經的默示與權威》仍是權威著作。B.B. Warfield, The Inspiration and Authority of the Bible (www.prpbooks.com)

7.           復興主義(慕迪先生Dwight L. Moody),海外宣教運動,學生海外宣教志願運動 (Student Volunteer Movement for Foreign Missions, 1883)等。表面上,教會火熱,美國與美國教會前途非常的樂觀。其實,在神學界,教會正在腐爛。(這正是當代21世紀初,福音派教會的寫照!)

8.           結論﹕當自由派滲透教會與神學院的時候,福音派不醒覺,忙與海外宣教等事業。凱伯Abraham Kuyper在普林斯頓大學 Princeton University的演講,1898 The Stone Lectures。(英文﹕以Lectures on Calvinism出版。中譯本收在《加爾文傳》,中國出版,下半部分。)警告美國教會﹕人類的文明,永遠是敬拜真神與偶像敬拜之間的斗爭!

 

  

III.                 自由派與基要派 (Liberalism and Fundamentalism)之爭

 

1.           自由派初期的命運﹕1880年代。

2.           自由派開始生根﹕福音派在愛丁堡世界宣教大會 (1910) 前後的失策。

3.           1920年代﹕長老會牧師,長老開始放棄超自然主義(神蹟)為信仰的不可或缺部分。Auburn Affirmation (1924)

4.           在中國的代表性人物﹕李提摩太Timothy Richard1895接管「廣學會」;賽珍珠Pearl Buck20世紀﹕趙紫宸 (T.C. Chao),吳雷川 (Wu Lei-ch’uan),劉廷芳(Timothy T. Lew),徐寶謙 (Hsu Pao-ch’ien)等燕京大學教授;基督教青年會YMCA,基督教大學,廣學會(Society for the Diffusion of Knowledge, SDK),嶺南大學的謝扶雅 (N.Z. Zia) 等。

5.           1929年普林斯頓神學院Princeton Theological Seminary改組,自由派人士壟斷董事局。

6.           1929年﹕梅欽(J. Gresham Machen)等離開普林斯頓神學院;威敏斯特神學院 Westminster Theological Seminary 在費城 (Philadelphia, Pennsylvania) 創校。

7.           1925年﹕達拉斯神學院 Dallas Theological Seminary 創校(時代論)。兩所神學院的創校,意味著基要主義的抬頭。

8.           1936年﹕信正長老會 Orthodox Presbyterian Church成立。

 

參﹕薛華Francis Schaeffer,《眾目暌暌下的當今教會》。George Marsden, Understanding Fundamentalism and Evangelicalism; 中譯﹕《解構基要主義與福音主義》。

 

 

IV.                 新福音派 (Neo-Evangelicalism) 的興起,與對新福音派的回應

 

1.           1930年代﹕基要派失去大宗派裏的地位。例如﹕梅欽被逼離開長老會,普林斯頓神學院。

2.           1940年代(二次大戰後)﹕捲土重來的福音派﹕福音派組織 (parachurch organizations) 如雨後春筍,包括﹕青年事工 Youth for Christ),學生事工 (Campus Crusade for Christ 1951, Navigators, Inter Varsity Christian Fellowship),福樂神學院 (Fuller Theological Seminary, 1947),《今日基督教》雜誌(Christianity Today magazine, 1955),葛培理佈道團 (Billy Graham Evangelistic Association),學生宣教大會 (IVCF’s “Urbana” Student Missions Convention) 等。取代YMCA青年會以往的角色。

3.           1960年代﹕薛華 (Francis Schaeffer) 向知識份子(嬉皮士)傳福音,呼籲福音派要醒覺,參與文化與社會。

4.           1976年﹕卡特(Jimmy Carter) 總統當選,「福音派之年」(Year of the Evangelical,《時代》Time 雜誌)。卡特每星期天,只要沒有外出,在華盛頓第一浸信會教主日學。

5.           1970年代初,David A. Hubbard福樂神學院院長。接納不信《聖經》無誤的教授,包括創辦人Fuller牧師的兒子,Daniel Fuller。關於福樂神學院的信仰立場,參﹕www.fuller.edu

6.           1975-76,福音派領袖召開會議,邀請福樂神學教授等對談,結果不成功。1976-78﹕「國際聖經無誤協會」 (International Council on Biblical Inerrancy) 成立,發表《芝加哥聖經無誤宣言》(Chicago Statement on Biblical Inerrancy)

7.           《聖經》無誤在大宗派的爭辯﹕路德會 (Lutheran Church-Missouri Synod);美南浸信會 (Southern Baptist Convention)

8.           一些有關的發展﹕亞當斯 Jay E. Adams)創辦《聖經》輔導運動(Biblical Counseling, or Nouthetic Counseling)Henry Morris, 科學創造論 (Institute for Creation Research, www.icr.org, Creation Science)

9.           福音派神學院的變質,成為新福音派。1980年蘭姆﹕《超越基要主義》 (Beyond Fundamentalism)一書﹕接受巴特神學的宣告。

10.        華人神學界﹕新福音派的典型代表﹕香港多所華人神學院。另外,新福音派目前正在中國國內開始發展。


V.                   新福音派的福音的特徵

 

1.           不強調、不願意提到《聖經》無誤的教義,卻強調用文化背景、語言學等技巧來研究《聖經》。(參福樂神學院信仰宣言﹕www.fuller.edu。)

2.           福音信息往往(不是必然的)以人為中心,為滿足人的需要。往往強調人最需要的就是愛,就是自信,自尊,自我形象等。注﹕其實根據《聖經》的教導,人最需要的,乃是一位敬拜的對象!

3.           非常高舉世俗、非福音派的學術,特別是《聖經》研究和神學思想。相對之下,低看傳統福音派正統的學術(包括改革宗,時代論等)。例如﹕一些保守的書籍,在福樂神學院,加拿大維真學院等書店,是找不到的,難怪學生畢業之後,對比較保守的傳統差不多一無所知。

4.           福音信息往往討人的喜悅,教會增長技巧強調「受眾(顧客)至上」。

5.           福音信息往往用名人(藝人等)見證來吸引教會以外的朋友們。注﹕我不是說用名人見證不對;有些藝人的見證非常有《聖經》深度!我是說﹕是否忽略了提上帝的律法、聖潔、十字架、罪、悔改等主題?

6.           心理學與《聖經》的所謂融合 integration of psychology and Christianity,對教會用上帝的話來從事輔導有直接的負面影響。參﹕www.chinesechristiandiscernment.net

7.           不承認上帝直接創造宇宙(拒絕考慮,低看「科學創造論」)。關於科學創造論,參﹕www.icr.org

8.           Billy Graham﹕新福音派。1997年六月一日接受普救論的Robert Schuller 的訪問時表達,將來教會包括一些佛教、回教徒等人士,雖然他們沒有聽過耶穌的名字,上帝會接納他們到天堂裏。

 

 

            1997年六月一日,美國南加州著名電視節目主持人,普救論者 Robert Schuller 訪問了終身努力於全球佈道的福音派名牧Billy Graham。電視節目主持人邀請這位歷史上可能向最多人講過道的佈道家表示,後者對基督教未來的展望。Graham提到,基督教會至終的成員將包括那些人。他說﹕

從世界各地的基督教團體﹐ 和基督教以外的團體。我認為每一位愛慕基督或認識基督的人﹐不論有意或無意﹐都是基督身體的成員。我也不相信在任何時間將會有一個偉大的﹐席卷全球的復興使全人類轉向基督。我認為雅各已回答了這問題耶路撒冷第一次教會會議的使徒雅各當他說﹐神對這個時代的旨意﹐乃要為自己的名呼召一群子民出來。這就是神今天在作的。祂正在為自己名字的緣故﹐從世界呼召人們出來﹐無論來自伊斯蘭世界﹐佛教世界或無信仰世界﹔他們都是基督身體的成員﹐因為他們都被神呼召了。他們可能不認識耶穌的名字﹐可是他們在心中知道﹐他們需要一些他們沒有的東西﹐而他們轉向他們唯一擁有的亮光﹔我相信他們是得救的﹐和他們將在天堂裡與我們在一起

 

        Schuller 感到有點驚奇﹐請他的客人作個澄清﹕我聽到你講的﹐就是﹐耶穌基督有可能進入人的心靈﹐人的靈魂與生命裡﹐就算他們在黑暗中出生﹐從來沒有接觸到福音。這個講法﹐是否正確解釋剛纔你所說的﹖

 

        Billy Graham 以肯定的語氣回答說﹕是的。這時候電視節目主持人興奮到不知道講甚麼好﹐驚嘆著說﹕我聽到你這樣的說﹐實在太興奮了。神的憐憫廣大無邊啊﹗ [譯者注﹕有名聖詩的首句﹕There is a wideness in God’s mercy.] Graham 接著加上﹕ 是的。實在如此。

(本段報導修譯自﹕Iain H. Murray, Evangelicalism Divided: A Record of Crucial Change in the Years 1950 to 2000.  Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 2000.   pp. 73-74.

 

 

閱讀﹕

028A.林慈信,「認信《聖經》無誤的重要性與當今適切性」。(= 016B.)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二十九課    改革宗神學與福音派教會

 

 

I.                     改革宗神學 (Reformed) 與福音派 (Evangelical) 的關係

 

1.           新接受加爾文主義的「十字軍」觀點 (The Crusader Perspective) 與有關心態,做人方法,事工姿態,等。

2.           以為改革宗神學就僅是預定論。(其實改革宗神學的內容,比預定的教義豐富的多。當然,預定與揀選,是非常重要的教義,可是不是《聖經》所教導的真理的全部!)

3.           有些改革宗人士只不過「趁熱鬧」他們自稱改革宗,只限於參與某些團體,聚會。

4.           又有一些自稱改革宗的人士,或許盲從一些領袖和領袖的風格。

5.           某些改革宗人士的作戰(敵對)心態﹕攻擊阿米念主義,攻擊時代論的傳統。

6.           近年的發展﹕以解經為重,以解經為準;與對方(阿米念主義,尤其與時代論)對話。

 

 

II.                   歷史的回顧﹕福音派大家庭

 

1.           16世紀宗教改革四個運動﹕(a) 路德宗 (Lutheran)(b) 改革宗,即加爾文派 (Reformed or Calvinist)(c) 聖公會 (Anglican)(d) 德國的重洗派 (Anabaptist,注﹕不是浸信會!)。改革宗(加爾文主義)是四各運動中最國際性的,影響力最廣,合作心態最普遍。

 

2.           16-17世紀清教徒運動﹕就是英國第一批傳講純正的、十字架與悔改的福音的牧師們。他們神學上是改革宗的,宗派或教會觀方面計有﹕(a) 聖公會 (Anglicans)(b) 公理宗 (Congregationalists)(c) 分離派公理宗 (Separatist Congregationalists)(d) 長老會 (Presbyterians)(e) 浸信會 (Baptists)(f) 獨立教會(Independents),和(g) 所謂「狂熱派」(Enthusiasts) 等。

 

3.           18世紀大覺醒運動 Great Awakening﹕超宗派運動;美洲殖民地都受George Whitefield的講道所影響。衛斯理(John Wesley) 和同工們後來分離。一些改革宗的復興運動分子,後來組織「改革宗(加爾文主義)的衛理公會」(Calvinistic Methodists),特別是在威爾斯(Wales)

 

4.           19世紀被大覺醒運動影響最深的宗派。(a) 英國﹕聖公會Church of England (Anglicanism)﹕所謂「福音派」(Evangelical Party)就是被衛斯理等復興領袖影響的聖公會人士。(b) 美國﹕長老會  (Presbyterian),公理會(Congregationalist),浸信會(Baptist),衛理公會(Methodist)。因此,英美的發展有些不同,可是大覺醒運動的影響,的確散佈在不同宗派中。

 

5.           浸信會的發展﹕本來是改革宗的,是清教徒運動的份子,除了在洗禮的問題上採取浸禮的觀點以外。浸信會的信仰告白﹕London Confession of Faith, 1689﹕絕大部分與《威敏斯特信仰告白》相同,洗禮觀除外。19世紀後,阿米念神學在浸信會圈子(指美國)抬頭。1970年代以來,改革宗神學開始再次影響美南浸信會(Southern Baptist Convention)

 

6.           時代論(Dispensationalism) 1870年代傳進美國,首先影響的是長老會。因此長老會圈子裏,多年來有一批時代論人士。梅欽 (J. Gresham Machen) 帶領保守份子離開長老會,1936念成立信正(正統)長老會 (Orthodox Presbyterian Church),裏面就有一批時代論人士,1936-1937分裂,成立「篤信聖經長老會」 (Bible Presbyterian Church,中譯根據新加坡,馬來西亞地區的宗派名稱),領袖﹕Carl McIntyre

 

7.           來華宣教士不少是長老會牧師。不過﹕(一)長老會宣教士中有不少杰出份子是自由派的(例如﹕司徒雷登John Leighton Stuart1916-46燕京大學校長,1946被委任為美國駐中國大使;賽珍珠Pearl Buck等),(二)也有基要派的(如﹕1949年前的華北神學院教授O.T. Allis,曾在威敏斯特神學院任教)。(三)一些長老會宣教士由內地會 (China Inland Mission) 或宣道會 (Christianity and Missionary Alliance) 差遣來華;(四)一些改革宗的宣教士不從事開拓教會。

8.           不過,長老會或荷蘭改革宗在中國種植的教會,包括山東、潮州、閩南等地區,後者成為1927成立的「中華基督教會」的前身。

 

9.           因此﹕改革宗神學與長老會傳統的影響力,散佈在不同圈子,並不集中。

 

 

III.                 一個建議﹕「貢獻」的觀點 (The Contribution Perspective)

 

1.           福音派以相信《聖經》無誤為標準。例﹕《芝加哥聖經無誤宣言》(Chicago Statement on Biblical Inerrancy, 1978),《劍橋宣言》(Cambridge Declaration: Alliance of Confessing Evangelicals, 1996)。德國有一所(美國背景的)神學院,教授們包括改革宗和時代論的學者,他們簽名認同《芝加哥聖經無誤宣言》,以見證兩派共同的信仰。太好了!

 

2.           我個人的立場是﹕改革宗,阿米念主義(衛斯理派),時代論是福音派大家庭的成員。

 

3.           我們要學習認信,也要學習合作,尊重,欣賞他人。

 

4.           在這個大前提之下,我們宣講改革宗神學。我們認為,改革宗傳統裏有很多寶藏,須要被發掘,貢獻給福音派大家庭的弟兄姐妹。

 

5.           我的立場,並不代表所有改革宗(特別是華人)領袖的看法;可能比較一些其他領袖的看法來得微妙、複雜,不容易表達。

 

 

閱讀﹕

029A。林慈信,「消除誤會,推薦寶藏」。

029B。《劍橋宣言》中譯本初稿。