神學導論(一)﹕

閱讀材料

 

目錄

 

 

001A    悔改之路                                                                                  3

           

001B    重生 (《磐石之上》)                                                         7

           

001C    聖潔與聖靈(巴刻)                                                            17

 

002A    認識神的知識論;三個視角(傅蘭姆)                            26

           

002B    將你的心歸我﹕

從登山寶訊看北美華人基督徒的生活方式                        33

           

003A    「奉獻之後」﹕奉召「全職」或「帶職」                        38

           

003B    邁向二十一世紀的神學教育(1998                                 47

           

003C    覺醒之後;寫給我的學生                                                    49

           

005A    教會意識與教會成熟(華人教會探源,4 - 2001            53

           

005B    華人神學教育歷史沿革(1984                                         58

           

006A    解經與聖經神學                                                                    63

           

                        附件﹕介紹聖經神學﹕

糾正關於聖經神學的十二個誤解                                        65

           

006B    兒童信仰問答                                                                        66

           

            006C    清教徒的釋經                                                                        77

           

            附錄﹕基督是《聖經》的主題﹕

            耶穌基督是 《聖經》 的中心人物與內容                          90

           

007A    裝備,更新,壯大﹕教會對平信徒的教牧策略 (1988)     91                                                       

008A    榮耀的教牧事奉(1985                                                     97

           

 

008B    作個 「有道可傳」 的教會﹕

            21世紀福音派教會面臨的信仰挑戰                                    101

           

            附件一﹕長老的工作                                                            103

           

            附件二﹕實踐認信神的話的建議                                        105

 

                        附件三神學的世俗化﹕華人福音派神學的六大趨勢    107

 

009A    上帝的不可知性,可知性,與啟示                                    111

           

009B    加爾文,《基督教要義》,3.2.1-7:「信心」                     118

009C    華人教會的反理性傳統(華人教會探源﹐ 3 - 2001       129

 

            009D    信心(摘自﹕《磐石之上》)                                            133

 

            010A    傅蘭姆﹕「范泰爾論上帝的啟示」                                    139

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

001A    悔改之路

 

 

            若有人在基督里,他就是新造的人;旧事已过。都变成新的了!(林后5:17)我们的旧生命已经与基督耶稣一同死了,我们的新生命同时与基督从死里复活了。我们从耶稣基督那里获得新希望和新生命。

 

            每一个人都是一个新人,多好的消息!每一刻都是新时刻!这股新气息和新希望并非我们的幻想,而是立在基督复活和升天的历史事实上;我们复活的主已升到天上,又差下圣灵住在每一个信他的人心中(罗8:9-11)。以马内利,神与我们同在!这是事实,是我们心中的经历;这便是教会复兴的#匙!

 

            圣灵住在每一个真信徒里面,他不会离开;他安慰您,为您代求、令您确信有一位爱您的天父(请读罗马书第八章)。他也没有什么可怕的地方,因他住在您里面!

 

            但圣灵并不是每一刻都充满每一个信徒的,每当有罪和叛逆出现的时候,圣灵就不再完全地掌管我们了。那么,我们又怎能被圣灵所充满呢?

 

            我们可以藉著悔改再让圣灵充满;这对每一个重生的基督徒来说是一服强心剂,又是一首甜美的乐曲。您能领会吗?只有那些真正重生属神的儿女,才会领会悔改所带来的喜乐;但那并未真正重生的人却会被悔改的讯息弄得焦虑不安,他甚至会在呼召时感到被得罪了(就像林前一章所言,十字架对不信者而言是绊脚石。)但若您真心相信基督,又诚心爱他的话,那么您便会知道悔改是令您的生命重得喜乐的唯一途径。

 

            我们的神是一位圣洁、威严、大而可畏的神,他不容忍罪恶;但我们的神也是一个充满温柔和慈爱的神,“那至高至上,永远长存,名为至圣者的如此说:“我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔谦卑的人同居,要使谦卑的灵苏醒,也使痛悔的人心苏醒。”(赛57:15

 

            若您还未领会悔改带来的喜乐的话,必须问下自己:我是否已得救了吗?我是一个重生得救基督徒吗?若我今晚离开世界,我是否会在天堂与神在一起?我是否知道我的罪已蒙神的赦免,而神又接纳我呢?来吧,再一次听听这福音的讯息:“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我心里,我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约一1:8-9

 

 

悔改是圣灵的工作

 

            只有重生的基督徒才晓得悔改所带来的喜乐。悔改是圣灵赐给我们的礼物。圣灵是在我们重生的时候,赐给我们这份礼物的。什么是重生?重生并不是您和我所能做的事;我们这些罪人的责任是悔改,并相信主耶稣基督。重生是圣灵的工作;耶稣应许圣灵会来“叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”(约6:9)圣灵用神的话语在人心中作大能的工作(赛55:8-11)。

他定人的罪,所以悔改永远和知罪并行;我们看到的全是罪人,而我们又看到罪的可怕,我们也看到我们的灵魂在神面前的光景是何等危险,于是神的话语就像一面镜子,让我们看到我们的心里的实况(加3:21,雅23-26,罗7:14-16)。

 

            但圣灵的工作不仅如此,除了藉著神的话语令我们看到自己的实况外,圣灵也进入我们的生命中,他除去我们犯罪的、不顺服叛逆的心,另外赐给我们一个新心……一颗对神顺服的、灵敏的和谦卑的心(结36:25-27),而且,

圣灵更来住在这颗新心里!凭著这颗顺服的新心,我们便来到基督面前,为我们的罪懊悔,求怜悯;因为我们已是新造的人,我们愿意来到基督面前,为罪痛悔;我们决定离弃罪恶,跟随我们的主基督;我们的悔改和信心都是圣灵所赐的礼物(弗2:8-9)。这是我们所传的福音的一部分(路24:45-47)。

 

 

假的归主经历

 

            大家不仿看看自己的归主经历。您是何时第一次知道福音的呢?您对神的话语是否真诚地相信?您读了圣经后,是否发现自己有罪,是否发现自己需要救主呢?您恨恶自己的罪,并为此忧伤吗?您是否转向耶稣基督,不再靠自己,单单信耶稣的死和复活为您带来饶恕和永生呢?

 

            有很多基督徒在初接受基督时,并没有清清楚楚地认罪悔改;他们只是承认自己需要神,他们感到孤单、惧怕、担心、惶恐。所以他们承认自己需要耶稣。但一个真正归主的经历,根据圣经的教导,一定包括悔改和圣灵的进驻(结36:2627;约3:58)。悔改是救恩的必备条件。

 

            如果你当初接受基督时,并没有清晰地意识到自己的认罪悔改,现在请你再一次监察你自己的心。你是在什么基础上重生的?你与神现在又是什么关系呢?你可能以为自己接受了神,但他接纳了你了吗?请你在此刻就走向他,在他面前认罪悔改,求他赦免你的罪,请他的灵永远驻在你的心里。他会垂听你的祷告,因为他曾这样应许(约翰一书1:9)。

 

 

真正的悔改

 

            什么是真正的悔改呢?哥林多后书7:10告诉我们,“依著神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救”,这种忧愁是什么呢?我们如何才能从内心经历活水的江河呢?(约7:37)?

 

            .真正的悔改需要我们正视罪。罪的本质就是得罪神,违反他的律法。因此,正视罪就必须对神诚实。有很多人愿意对自己诚实;但是这还不够,因为对自己诚实,未必一定按著真理去认识自己,这就是当代心理学的毛病-坦诚是有了,但是这坦诚未必一定是按照真理去作自我剖析的。

 

            当大卫王认罪时,他很清楚自己犯了什么罪:“我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶;以致你责备我的时候,显为公义;判断我的时候,显为清正”(诗篇51:4)。当浪子回头见父时,他有什么话可说呢?只能承认“父亲!我得罪了天,又得罪了你;从今以后,我不配称为你的儿子”(路15:21)。耶稣的比喻里,提及一个税吏认罪时的态度:那税吏远远的站著,连举目望天也不敢。只捶著胸说:“神啊,开恩可怜我这个罪人!”(路18:13

 

            正视自己的罪,是悔改的开端,当我们认清自己在神面前的情况时,才是在光明中行。“神就是光,在他毫无黑暗。……我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(约翰一书1:57)。神的光要使一切的罪恶显露出来:“那光是真光,照亮一切生在世上的人。”(约翰福音1:9)。你愿意被神的光照亮你的心吗?回到神的话语吧!细读神的要求(如出埃及记#章,马太福音五至七章,罗马书十二章,林前十三章等)。我们岂不是十分亏欠吗?我们怎能达到神圣洁的标准呢?

 

            认清神的圣洁,以及我们的罪,便能催使我们为自己的罪而懊悔。

 

            .当我们认清罪的真相后,我们必需为自己的罪忧伤。并恨恶罪,请听大卫的祷告“求你掩面不看我的罪,涂抹我一切的罪孽。神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我,使我离开你的面;不要从我收回你的圣灵。”(诗篇五十一:9-11)这是何等恳切的祷求!他在神面前倾心吐意,求神赦

免,渴慕神的圣洁,并为自己的罪过忧伤。你我曾几何时有这样祷告?流泪之容乃达至喜乐泉源必经之路。

 

            我们为罪忧伤时,亦会经历神的愤怒。你曾有此经验吗?当先知约拿了解他对神的悖逆时,他在神面前承认神审判之可怕:“你将我投下深渊,就是海的深处;大水环绕我,你的波浪洪涛都漫过我身。我说,我从你眼前虽被驱逐,我仍要仰望你的圣殿。”(约拿书二:3-4;参看5-9节)能晓得神的愤怒,是蒙福生活开端。

 

            是的,悔改必需有忧伤,但此忧伤并不带来绝望。我们为罪忧伤时,必需以信心忧伤,直至我们走到主耶稣的十字架前。彼得是如何悔改的?圣经如此记载:彼得不认主三次之后,“正说话之间,鸡就叫了。主转过身来看彼得。”(路加福音22:60-61)何等宝贵的一“”!当主耶稣转身看彼得时,彼得的眼睛顿然开了

“彼得便想起主对他所说的话……他就出去痛哭”(路加22:61-62)。耶稣看

彼得一眼……这是恩典。彼得看见了主……这是信心。

 

            信心是什么?是回转,回到主那里,专心信靠主,把一生奉献给主。把生命全交托主……我们的罪,伤痛,重担,全部交给主……是的,我们也许像彼得一样会“去痛哭”(马太福音5:4);在流泪谷中,我们“必得安慰”。满有信心的悔改,不只是为罪忧伤及祈求赦免。我们必需回到十字架面前,喝主耶稣所赐的活水。请听主呼召:“人若渴了,可以到我这里来喝,信我的人,就如经上所说:“从他腹中要流出活水的江河来。”

 

            你的灵干渴吗?渴固然重要,喝更重要。信心就是喝活水的行动:喝者必得活水,“直涌到永生”(约翰福音4:14

 

            .当我们真正为罪忧伤之后,最后一步是决志把自己献给主,过顺服神的生活。忧伤必须有信心。信心的对象是谁?“是为我们信心创始成终的耶稣”(希伯来书12:2)。我们为什么可以放胆信靠主耶稣?乃因为他“藉著永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,他的血……能洗净你们的心,除去你们的死行,使你们事奉那永生的神。”(希伯来书9:14)。

 

            基督救赎大工已成,他的血够还罪债,够给我们换取清洁的良心,永远的生命!因此基督徒信耶稣,既不是迷信,更不是主观臆想(Wishful Thinking)。所以希伯来书的作者宣称:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(希伯来书11:1)。

 

            我们既然把信心放在耶稣基督身上(我们不能靠自己的力量拯救自己),就必需同时把自己献给神,不再做罪的奴仆被罪捆绑,反而将身体献上,当作活祭,为主而活。悔改中所得到的赦免,正如耶稣给那犯罪妇人的恩典一样。耶稣问她:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪。去吧!从此不要再犯罪了。”(约翰福音8:10-11)。

 

            当人们去听施洗约翰讲道时,他的信息是:“你们要结出果子来,与悔改的心相称。”(路加福音3:8)。悔改,信心与顺服的生活是神要求罪人回应的三方面。这三件事,都是神的恩典,神主动赐给人的礼物;这三件事都是神吩咐人采取的行动。这三件事都不能给我们赚回赦罪及永生。但这三件事都不可缺少。一个改变的人生,清洁的良心,既然在神面前是敞开的,不再自欺欺人,因而在人面前也可以是敞开的,不靠他人而活,不怕“可畏”的人言,而完全凭著神的恩典,靠著神的力量,过一个无愧的生活。既然敬畏神而不怕人,在行福音、见证主这事上,也有了胆量。

 

            你我愿意在见证主、传福音方面经历释放与勇敢吗?来吧,渴望主的恩典,来喝活水的泉源。当我们认罪、悔罪、及改过时,真理便赐给我们自由。(约翰福音8:32)。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

001B 重生

(選自﹕《磐石之上》,第六章。

 

          前幾章,我們談到信徒靈命的一些基本特徵。首先,作為一切屬靈經歷的起點,我們指出人對救贖計劃的需要,然後我們再思想到上帝的呼召,上帝如何在我們沉睡、對罪麻木不仁的情形下把我們喚醒,從而祂讓我們知道自己在上帝面前是有罪的人,並叫我們為此深受責備,繼而領我們踏入救恩之門。

  來到這裡也許就來到了一個重要關頭,我們要來看一個關鍵性的教義,就是重新再生的教義。若對這一點弄清楚了,就等於為餘下的教義鋪順了道路,相反,若在這一點上理解有誤,就足以導致我們整個思想的偏差。

 

重生與福音

          有史以來,對佈道的理解,跟許多別的事情一樣,是有好幾個階段的。有段時期強調的是重生的必須,有段時期是這新生命的本身,還有段時期則是重生的過程。還清楚記得,當我十幾歲的時候,曾經有過一次難忘的遭遇。有人問我是不是基督徒,我回答說「是」;他又問我是不是一個「真基督徒」;我再回答說:「是,我希望是吧!」結果那人還不滿意(大概認為我剛才的兩個答案不可能是真的),於是他帶著一種略為叫人惱火的語氣繼續問我是不是一個「重生了的基督徒」。在那個年代,人們流行強調「人必須重生」這個教訓。

  從多方面來講,在佈道過程中,要是越來越少講這一點可能是好事。怎麼說呢?「你必須重生」這句話本身並不是甚麼好消息。從另一個角度來講,聖經從來沒有說過這就是福音的中心信息或者是信仰的目的。比如說,保羅佈道的時候,就分明沒有成天把這個信息掛在口邊到處跑。他傳講的信息是基督的被釘、復活、升天和人必須悔改信主。所謂物極必反,當人在佈道時過份強調了重生的必須,所導致的結果就是另一個的極端。要是你聽到有人說,在聖經裡,實際上根本沒有提到重生時,你不要感到太驚訝。「重生」這兩個字在英文欽定本聖經裡只出現過兩次,在其他譯本裡,甚至只有一次(譯者註:在中文聖經裏則有多次)。在馬太福音19:28提到的重生指的是,在末了的日子萬物都要被更新,有新天新地;而提多書3:5所指的,也許是這新生命的個人經歷,也許是洗禮對新生命的象徵意義。從聖經的支持度來看,要說「重生是一個關鍵性的教義」,好像有點說不過去。

  但是,縱使我們承認「重生」二字在聖經裡明顯地用得不多,但「重生」的教義卻是不可否認的。聖經中有多處提到這個概念,只不過用的是別的譬喻,別的類比,別的闡述。不過,在查閱這些經文之前,有一點關於「重生」這個詞的理解是不可不提的。

  傳統上,提到重生就會聯想到受洗,兩者好像是緊密扣在一起的,例如約翰福音3:5,以弗所書5:26,提多書3:5等,提到受洗帶來重生,以及「重生」實際上就等於受洗的同義詞。我們固然尊重這種觀點,但「重生」這個概念必須得與其前文後理一併來理解。在聖經中不是每一次講到重生都會講到洗禮的,有些經文,對重生這個教導,則用了完全不同的語言來表達,其上下文根本沒有提到洗禮。

  而另一個極端呢?有的福音派傳統觀點把「你必須重生」和「你必須信耶穌」劃上了等號。是的,我們必須重生,但在新約裡,新生命是上帝所賜的,「重生」這個詞就包含了「非我力所能及」的意思。

  又有的時候,「重生」被視作是指從不信到相信的「整個過程」,是一個比較寬一點的含意。加爾文就是這樣用這個詞的。

  在這本書裡,我們所說的「重生」,指的是那最基本的概念,即上帝是怎樣將新生命從祂自己殖播到人的心裡,也就是約翰壹書中所講的,那賜人新生命種子的那一刻。

 

重生教義圖解

「重生」這個詞有「新的開始」的意思,綜觀整本新約,我們起碼可以看到三幅畫面:

 

(i)       被生下的圖畫

根據約翰福音1:12,成為基督徒、接受主是始於上帝的旨意。來到第三章,耶穌更告訴尼哥德慕,重生是見天國、進天國不可缺少的一環(約3:3,5)。約翰把信徒定義為從上帝生的(參約壹2:29;3:9;4:7;5:1,4),這一個主題乃貫穿了整卷約翰壹書。「生」的這個概念也不僅是約翰書信中所獨有的。雅各書亦講到上帝藉著真理的道了我們,使我們在萬物中作初熟的果子(雅1:18)。雅各在那裏用的是一個婦產科用的醫學名詞。彼得前書中也兩次提到信徒是「新生命」的領受者(彼前1:3,23)。在聖經其他地方,保羅也有類似的講法,例如:基督徒是「新生的嬰孩」,他們要長大成人(西1:28; 4:13-16);做牧者的,要為 他們屬靈嬰孩受分娩之苦,「我的孩子們,為了你們我再受生產的痛苦,直到基督在你們裡面成形。」(加4:19

 

(ii)      再創造的圖畫

這第二幅圖,把上帝起初創造世界的那個景象,和上帝藉救恩在基督裡對我們的重新再造情形,並列在一起。把這兩個景象合併到一塊,我們就不難產生出「新的開始」這個概念了。這幅圖畫是極具震撼力的。保羅寫加拉太書寫到最後,正是他情緒最激昂、對上帝的工作想得最深刻的時候。然而在那一刻,他要再次強調的只有這句話:別的都不要緊,要緊的是作新造的人(加6:15),若少了這個,其餘的都是徒然的了。此外,保羅在往後的事奉中,又再次更詳細地展述這個意念:保羅提到那道直照入我們黑暗心靈裡、把我們帶到上帝面前的光,可以說是將人類歷史上兩件事情平衡地提了出來,即上帝起初對世界的創造,和基督之復活對那要來的新天新地的預告(林後4:6-12 )。保羅在哥林多後書第五章更作了一個榮耀的宣告,他說,如今我們在基督裡就等於已經嚐到了那將要再臨的新天新地的滋味:「若果有人在基督裡--新造的!」(林後5:17)。在這幾節經文中也好,在其他地方也好,保羅最大的目的就是要向我們指出,上帝藉祂的恩典在我們卑微的生命中所成就的是何等偉大的事工。如果我們能夠好好思想這些話,從而體驗這個豐盛的特權,我們就不難發現,上帝的榮耀會在我們生命的品格和素質裡慢慢呈現。

 

(iii)     復活的圖畫

以上我們隱約提到,新生命的誕生相等於從無變有的創造。但這裏還有更奇妙一層的意思。保羅曾感歎到這從空虛混沌中而創造出來的、有條不紊的生命之上,則有更大的勢力--死亡的勢力!但是,如今這新生命的力量居然連死亡也超越了,這就表明上帝在我們身上成就的是何等大的事,並且那叫耶穌從死裡復活的力量是何等的巨大。因而,保羅在羅馬書6:13論道說:正因為我們是與一位復活的基督連合,分享到祂復活的大能,我們就應當活得像一個「在死亡中得到新生命」的人。當我們死在罪中時,上帝以祂的恩惠在基督裡伸手把我們拉上來,且叫我們與基督一同活過來(弗2:5)。基督徒是已經「出死入生」的人了(約壹3:14)。

  無論「重生」是被描繪成甚麼樣的圖畫,所有的描述都含有一個共同的前提--重生是上帝在我們身上的工作,我們人不是主動而是被動的。就好像我們不能叫一個瘸腿的人自己起來行走,一個瞎眼的人自己睜開眼睛看見,同樣,我們怎麼能叫一個死人自己活過來,一個沒有屬靈生命的人自動有生命,或者對人說:「你必須重生」呢?這不是極其荒唐的事嗎?這就是福音的悖論(paradox):我們最需要的恰恰是我們能力所不及的。關於這一點,容後再詳談。

 

為何一定要重生?

用重生這個詞用得最多的是約翰,而最具代表性的經文則是在約翰福音第三章耶穌與尼哥德慕的那段對話--主對以色列的大教師說:「你必須被重生」。尼哥德慕夜裡來找耶穌,目的是要得著屬天的福份。所以耶穌告訴他,他必須先得被重生才能進入他想要的進的地方。主對他說的那番話,是要開他的心竅,糾正他思想中一些錯誤的觀念。他是「以色列的教師」,或者可以說是當時最出色的神學家,但他卻連耶穌所講的有關「地上的事」也不能接受,講到「天上的事」,他能明白多少呢?除非一個人被重生,否則他是無法看見上帝的國的;除非一個人被重生,否則他更是無法進上帝的國的(約3:3,5)。這一定律不只適用於尼哥德慕,凡是人都適用。為甚麼呢?主給了我們三個答案:

 

(i)       人是屬肉體的

「從肉身生的就是肉身,從靈生的就是靈。」(約3:6)這句話最簡單的意思就是,人靠其本性是根本沒有能力產生出屬靈的生命和實體,正如約翰在前一章第13節所暗示的一樣。這裡所講的「屬肉體」,跟保羅所講的「人的罪性」是不太一樣的。但也不能說兩者完全無關,約翰用這個詞時是不可能沒有想到為何人會落到如此田地--因人已在罪中墮落,對上帝的事只能抗拒。「血肉之體不能承受上帝的國」(林前15:50)。這是個定律,約翰也好,保羅也好,都是這樣認為的。只有聖靈才能將我們帶進上帝的國。

 

(ii)      人是瞎眼的

人靈裡的眼睛瞎了,因此「不能見上帝的國」(約3:3)這裡所講的「見」,是指「認得出」、「意識到」、「領略到」上帝國度的重要性。主在世的時候,人這種瞎眼情形就表現的很明顯。主對他們用比喻講有關天國的事,許多耳聰的人聽了主話的聲音,卻聽不見主召他們進天國;在他們的頭腦裡,比喻中描述的景象他們都看見了,卻看不見救主透過比喻要他們看見的、要召他們跟隨自己的圖畫(太13:13-15)。

  尼哥德慕的眼瞎就是屬這種的。對許多委身於宗教事業的人來說,盲目地渡過一生而不自知,這是很可悲的事。他們幹、幹、幹,卻看不見。我還記得我做學生的時候,有一次參加一個夏令會,而大會的講員則是當時很有名的教牧人員。我和其他朋友硬被邀請到他家作客,我其中一個朋友和他太太談起話來,談話中,她很自然也很坦白地承認她不知道「重生」是怎麼一回事。(當然,你或許會以為年青人講起這個題目,多半會比較熱烈,比較激動,以致於講話時往往用詞不當,冒犯了別人的尊嚴,所以別人在被質詢後可能會以極端的語氣回答說不知道何謂重生。不過在那次的交談中,情況剛好相反,我那位朋友是一個相當圓滑,講話非常得體的人!)那位女士的回答不過是她坦誠的告白罷了。同樣地,尼哥德慕也是以這種虛心誠懇的態度來問耶穌:「怎樣能有這事呢?」(約3:9)他看不見天國,他也看不到自己的需要,不覺得有必要先獲得從天上來的生命才能進去。

  人不止是瞎眼的,他更是被蒙蔽在黑暗中的。約翰福音三章後面特別強調,人處在黑暗裡,喜愛黑暗,躲避光明。保羅說他們是黑暗的(弗5:8),並且愛作暗昧無益的事(弗5:11)、陷在黑暗的權勢之下(西1:13)。但藉著福音的榮耀,光要照射到黑暗中,並且上帝的呼召就是要我們出黑暗、進光明(彼前2:9)。但這一切,對尼哥德慕來說都是極模糊的。他和他的同僚其餘的法利賽人一樣,甚至和他們的祖宗一樣,他一向有一種錯覺,以為自己是眼明的,是行走在光中的。身在黑暗中,面對著這位世上的光,居然一點認不出祂來,正如主在約翰福音後幾章的告誡:「我到這世上來是為了審判,使那看不見的能夠看見,能看見的反而成了瞎眼的。」(約9:39)人生最大的悲劇莫過於身處黑暗裡卻自以為在光明中,把基督的光視為黑暗而要逃離祂。但這不正是我們對待上帝和祂國度的態度嗎?

  魯益師(C.S.Lewis)對這一點認識得最透徹了。在他的兒童故事集裡Narnia Tale),《最後之役》The Last Battle)中對這一點有非常生動的描寫。故事說,到了世界末日的時候,有一群去過拿尼亞(Narnia)神秘王國的小朋友遇見了一群小矮人。拿尼亞國的救星、獅子王艾斯蘭 (Aslan)也來了。故事接下來講的就是那些親身經歷過、看見過基督國度的人和那些在國度外面的人,兩者間的差別是何等的大。故事講到露絲(Lucy)流著眼淚對艾斯蘭王子說:「艾斯蘭王子,你能不能,你願意不願意救救這些可憐的小矮人呢?」艾斯蘭王子回答說:「親愛的,我給你看我所能做到的和我所不能做到的。」他走到小矮人那裡,輕聲地吼了一聲,聲音雖然不大,但四週都被震動了。但小矮人聽見後,彼此問對方:「大家聽到了嗎?是農場另一邊的那些土匪發出來的聲音,是要嚇唬我們的,那聲音一定是用甚麼機器製造出來的。別理它,他們是嚇不著我們的。」

  艾斯蘭王子抬起頭來,抖了抖鬃髮,即時,一頓豐富的大餐展現在小矮人跟前,有烘餅、有舌肉、有烤鴿子,還有各式冷熱甜點,每個小矮人手中還有一大杯美酒。但這還是不管用。他們開始搶著吃,爭著喝,連味道也來不及好好品嚐,還以為桌上擺的不過是農場裡可以找到的雜糧。一個小矮人說他吃的是乾草,另一個說他找到了一根爛蘿蔔,還有一個說他找到一片花菜葉。他們把盛滿紅酒的杯子端到咀邊,然後說:「吪,這些飲料是不是拿驢槽裡的污水做成的?沒想到我們居然會淪落到這種地步。」但很快,每一個小矮人都開始懷疑其他的小矮人找到的食物比自己的要好,於是他們就去搶別人手上的食物。接著,大家你吵我鬧,你推我打,亂成一堆。不消片刻,所有的美食給糟躂盡了,有的給潑到臉上,有的濺到身上,有的踩在腳下。但當他們打鬧完了,坐下來療傷的時候,他們竟然說:「還好,總算我們當中沒有人搗鬼,我們總算沒有中敵人的甚麼詭計。我們小矮人之間還是同心合意的。」

  艾斯蘭王子說:「你看到了沒有?他們根本不要我們的幫助,他們要用猜疑詭計彼此對待,就是不要彼此信任。他們的意念就是他們的監牢,而他們又把自己鎖在這個監牢裡,還生怕從這些密封的禁錮中被釋放出來。」

  的確,人就像這些小矮人一樣:「不愛光倒愛黑暗,定他們罪的原因,就在這裡。凡作惡的都恨光,〔他們〕不來就光,免得(生怕)他的惡行暴露出來。」(約3:19-20

 

(iii)     人是軟弱無力的

沒有能力進上帝的國。耶穌說,除非人獲得從上而來的生命,否則他是軟弱的(參羅5:6)。如果人要有能力看見屬靈層面的事,要有能力憑著信心進入天國。因此,上帝在他身上作工,叫他有這能力,則變成一件不可缺少的事了。其實,這是聖經裡最常見的教導(林前2:14)。屬肉體的意念與上帝為敵,它即不願、也不能按照上帝的旨意行事(羅8:6-7)。

  我們對待這個教訓向來不夠認真,原因大概是由於這個教訓把我們本性中自足自救之心態的殘餘,連根拔起了。這一個教導要突出的重點正是,救恩完全是恩典,我們獲得救恩最關鍵的要素,正是我們自己無力提供的,也正因為如此,我們會唱:

  兩手空空無代價,

  單單投靠你十架,

  赤身,求主賜衣衫,

  無助,求主恩扶攙,

  罪身奔至活泉旁,

  求主潔淨免淪亡。

 (杜普雷狄Augustus M. Tojulady《萬古磐石》)

唯有上帝才能叫我們的靈重生,

  求主拯救,唯有主能施拯救!

 

重生的性質

(i)       新生命是屬天的

首先,新生命的源頭是屬天的。這一點,耶穌對尼哥德慕再三強調。尼哥德慕必須從水和「聖靈」生,因為只有聖靈才能生出靈來。風隨意地吹,「凡從聖靈生的」也是一樣。重生這兩個字就是要強調這個道理。約翰用到的「重」這個字,即可解作「再一次」,也可解作「從上而來」。這個字的重要性,很難把它教條化地來解釋。尼哥德慕一方面好像聽懂了耶穌講的這個「重」的意思,即重新、第二次的意思,所以他會問人老了怎樣能進母腹再被生一次。但是,在其他經文裡,我們會發現約翰用這個字比較傾向「從上而來」這個意思。約翰福音3:31;19:11,23都有從上至下的這個含意。如果我們接受這個講法,我們仍然能夠理解尼哥德慕的反應,就是說,當耶穌告訴尼哥德慕他需要一個從上而來的生命,尼哥德慕似懂非懂,心中納悶人怎麼可能還有另一次的誕生呢。

  鮮有人會這樣想,如果要成為天國一份子,首先就要有屬天的生命嘛!這是很合理的事。換言之,如果我們成為基督徒,唯一的可能只能是,上帝奇妙地介入到我們當中,把新生命賜給了我們。每一位信徒必須花時間認真思想這事,因為,我們總是不免會有一股世俗的想法,以為某些人的信主比另一些人的信主更奇妙些。當我們得聞某某名人重生得救了,我們說:「這真是個神蹟!」當然這話不錯,但是,不論是約翰也好,珍妮•史密斯也好,還是別的甚麼沒人記載過的無名小卒也好,他們的重生經歷沒有不是神蹟的,沒有不是同樣奇妙的,天上因此而歡呼快樂的理由,沒有說是不一樣的。因此,要是我們想真正享受到新生命所帶來的喜樂,我們該做的不是去妒忌別人在得救傳記中記載的,而是去看看聖經中所講的,上帝傾瀉在祂兒女身上的恩典是何等巨大。

 

(ii)      新生命是上帝所賜的  

其次,重生是上帝以自己的主權所賜予人的。當主說:「風隨意而吹,你聽見它的聲音,卻不知道它從哪裡來,往哪裡去,凡從靈生的也是這樣。」(約3:8)祂要表達的,就是這個意思。而尼哥德慕作為一個受教於崇尚行為宗教學派中的一員,只知要贏取,不知可接納,難怪聽了主的這番話,他會覺得金剛丈八高,摸不著頭腦,他說:「怎能有這事呢?」(約3:9)這是一個僵化了的頭腦所做出的必然反應。它用人的能力來看上帝工作的方式,這也就是新約聖經所說的「靠行律法稱義」(加2:16;3:2,5,10)。但是,耶穌的首批門徒接受的教導是,上帝的恩典是白白得來的,他們知道救恩的喜樂始於上帝的作為。約翰有這個觀念我們已經說了,另外還有彼得,他說:「我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他照著自己的大憐憫.....重生了我們,使我們有永活的盼望。」(彼前1:3)雅各也說過這樣的話:「他憑著自己的旨意,藉著真理的道生了我們,使我們作他所造的萬物中初熟的果子。」(雅1:18)保羅也一樣:「〔上帝〕使我們在基督耶穌裡,與他一同復活...你們得救是藉著恩典,藉著信心。這不是出於自己,而是上帝所賜的...我們原是上帝所作成的,是在基督耶穌裡創造的,為的是要我們行各樣的善事,就是上帝預先所安排的。」(弗2:6-10

  或許有人會反對說,把一切都說成是上帝在作主動,莫非是為了推卸人的責任?這是一種誤解。我們說重生始於上帝的主動,並不表示人就不必悔改信耶穌了。耶穌自己說重生是上帝主權的行動,但當有人對這種教義想不通,反問主說:「主啊,是不是只有很少的人得救呢?」主回答說:「你們應當竭力進窄門!」(路13:24)簡而言之,不要把不同的東西混為一談,你的責任是,你要確定自己正走在救恩的道路上。

 

(iii)     新生命是藉著更新的大能而產生的

這是第三點。新約聖經指出這股更新的能力是全面性的,在我們靈命的每一點上都要產生效用。這並不是說重生即等於完全,但正如人完全的墮落已沾污了生命的每一個角落,上帝的恩典也同樣能觸及各個層面,凡罪所感染過的地方,上帝的恩典都能滲透得到。正是藉著重生,上帝的形象好像胚胎一樣在我們裡面恢復了,這胚胎在信徒往後的靈命階段中慢慢長大成熟。耶穌在與尼哥德慕的對話中,透露了幾方面這種更新的範疇。

  首先,頭腦得到了光照,我們能夠看見上帝的國了。你能夠在與聖徒團契交通中,跟人分享你這一新的發現:「前我眼瞎,今得看見。」這豈不是巨大的榮幸嗎?重生做上帝的兒女,這等於給你人生來了一個新的面向,你看自己,你看別人都會有一個新的角度。許多年青人都承認,當他們信主後,才開始發覺他們父母親的需要,因而願意愛他們,關心他們。我們能用一種新的眼光來看世界,我們唱道:「萬物之中,新氣象現,不信之眼,未曾看見。」

  重生後的人,心被潔淨了。主說「要從水生」(約3:5)起碼就帶點這種潔淨的意思。這句話曾經引來了許多種解釋,但主用到「水」字,很可能是用以象徵潔淨。對一個法利賽人來說,這無疑是他們最容易連想的解釋,並且那時他們在約但河所見到的,更容易叫他們有這種連想,(尼哥德慕也許到過約但河那裡去,聽施洗約翰講當悔改受洗,洗去罪孽的道。)況且,這也是上帝給以西結先知有關新的約之應許:「我必用潔淨的水灑在你身上,你就潔淨了。我必潔淨你們一切的污穢...」(結36:25)作為以色列的教師,尼哥德慕不可能記不起這些經句的。

  但是,究竟一個潔淨了的心是甚麼樣子的呢?保羅對哥林多的信徒說「你們...都已經潔淨了」(林前6:11)的時候,他是甚麼意思呢?保羅的意思是說,上帝給我我們一個新的生命,而這賜新生命的能力,在我們裡面產生了對合宜生活一種新傾向、新性情。祂把新的誡命寫在我們心板上,以致我們能行在正道上來服事上帝、榮耀上帝的這個動機,不再是一股外在的壓力,而是從內心發出的動力了。

  重生之後,我們的慾望也重整了。從肉體生的是肉體,從聖靈生的是靈,且有聖靈的性情。這個品種的比喻,保羅在羅馬書8:5-8描述得更為詳細:屬肉體的意念是敵視 上帝的,也是不願順服律法的,它不能討上帝的喜悅,且要引你步向滅亡。所有的慾望都是為己的,對屬靈的事物沒有知覺,也沒有胃口,反倒厭之棄之,好像魯益師童話中的小矮人一樣。但上帝的新生嬰兒就不一樣了,他渴慕純淨的靈奶,好讓他能健壯地成長。他嚐到了主確是美好的,因此渴望能得到更多(彼前2:2-3)。重生叫我們渴望 敬拜上帝,認識祂的真理,與屬祂的人交往,委身於祂的國度,以及愛祂的兒子,榮耀祂的兒子。當然,有了這些志向並不表示我們已經完全了,我們還是會不時潮起潮落的。有的時候,我們甚至會為自己的軟弱而哀哭。但是無論我們認為自己離開了那應有的狀態有多遠,我們和未重生以前的情形還是不一樣的,我們的意念已經是會尋求天上的事了。(西3:1-2

  重生叫我們過一種新的生活。這一點就是講重生講得最詳細的約翰壹書所要強調的主要信息。那裡提到,凡行公義的就是從上帝生的(約壹2:29)。這種公義的生活可以從三方面表現出來:第一,從上帝生的會愛其他的信徒(約壹4:7),第二,他能夠勝過世界(約壹5:4),第三,他不會不斷地犯罪(約壹3:9)。信徒所處的世界是誘人犯罪的主要來源(約壹2:15-17),但信徒與世界的關係 已截然改變了。當世界向他伸出誘惑的魔爪,他會覺悟到他的新生命已經使他成為一個新造的人,而一切誘惑對這個新造的人來說,已經無力征服了。同樣的,這個新人與其他主內肢體的關係也會變得很美很美,他會用一種難以言喻的情義來愛他們。信徒聯合交接,越過了任何一種人際關係的阻隔,這實在是新生命本質的最有力見證。但是,我們是否同意約翰的說法,重生後的人就不再會不斷犯罪呢?這個問題,我們後面十三章時還會再談。但在這裡,有一點我們要注意,我們斷不能以自己的經驗來沖淡約翰的教導。如果基督是我們的救主,如果救恩的目的是來拯救人脫離罪的綑綁,那麼約翰所講的這番話,即使在表面字句上也應有它的合理性了。重生乃徹底地、完全地改變了我們與罪的關係。基督耶穌來成全我們,並且正在將所有的一切更新,這就是從天上而來「重生」的意義了。

 

  主,我曾眼瞎看不見,

  你淒苦面上愛無限;

  如今你慈容清晰現,

  榮耀光輝射我面。

 

  主,我曾耳聾不能聽,

  不聞慈聲喚我名,

  今聽主音心花放,

  聖言常思倍溫馨。

 

  主,我曾啞口不能唱,

  你奇妙聖名恩無量,

  如今主愛燃我心,

  我口終日樂頌揚。

 

  主,我曾死在罪惡中,

  無情無義無感動,

  今你復甦我靈魂,

  起身直奔你懷中。

 

  主,你大愛實可敬,

  叫瞎眼能見聾能聽,

  啞巴開口死復生,

  鎖鍊俱落獲新生。

             William Tidd Matson

 

「我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他照著自己的大憐憫,藉著耶穌基督從死人裡復活,重生了我們。」(彼前1:3

 

  連接新生命和這活潑盼望的乃是信心。

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

001C  聖潔與聖靈 –巴刻
HOLINESS AND THE HOLY SPIRIT – A DIGEST

 

[ Source: J.I. Packer, Keep In Step with the Spirit, chapter 3.

中譯本﹕《活在聖靈中》。中文重譯。]

 

 

I.                聖潔是基督徒的最優先考慮。Holiness Is A Christian’s Top Priority.

 

聖潔是親近神﹐學像神﹐將自己獻給神﹐討神的喜悅 – 這是信徒心中最強

烈的願望。

“Holiness, which means being near God, like God, given to God, and pleasing God, is something believers want more than anything else in this world.”  (J.I. Packer, Keep in Step with the Spirit, p. 94)

 

信徒們為什麼關心聖靈的事﹖因為聖靈主要的工作之一是使我們成為聖潔。

“One reason for their interest in the Holy Spirit is their awareness that making us holy is one of his main tasks.”  (p. 94) 

 

「聖潔」一詞根本的意義是﹕分別出來﹐分別為聖。第一﹐聖潔是指﹕一切使神與眾不同的特性。第二﹐聖潔是指﹕一切使信徒與眾不同﹐為神分別出來的特性。

Holiness:  …  Having at its root the thought of separation or apartness, it signifies, first, all that marks out God as set apart from men and, second, all that should mark out Christians as set apart for God.”  (p. 95) 

 

彼前 I Peter 1:15, 16


帖前 I Thess. 4:3, 7; 5:23

 

Eph. 1:4; 5:25, 26; 2:10

 

Romans 12:1

 

林後 II Cor. 7:1 

 

 

聖潔是神所賜的恩典﹐同時是神的吩咐。我們必須常常為聖潔祈求﹐也必須竭力在生活中每天實踐聖潔。

“Holiness is both God’s gift and his command; we should therefore pray for it and seek to practice it each day of our lives.”  (p. 96) 

 

 

 

定義 DEFINITION: 

 

一個聖潔的人﹐他的聖潔 …就是他生活的獨特性格。這是他分別自己為聖﹐為

神而活的表現﹔同時是神的恩典不斷更新他的內心所導致的。

“The holiness of a holy man … is the distinctive quality of his living, viewed both as the expression of his being set apart for God and as the outworking of his inward renewal by God’s grace.”  (p. 96)  

 

成聖與聖潔 (歐文) Sanctification and Holiness (John Owen): 

「成聖是神的靈直接在信徒心靈中的工作﹕聖靈潔淨他們的本性﹐除去罪性中的污穢與不潔﹔在他們裡面重新恢復了神的形像﹔以致他們可以藉著一個屬靈的﹐恩典的原則與習慣將自己獻給神﹐照耶穌基督的吩咐和條件﹐過順服神的生活。」

 “Sanctification is an immediate work of the Spirit of God on the souls of believers, purifying and cleansing of their natures from the pollution and uncleanness of sin, renewing in them the image of God, and thereby enabling them, from a spiritual and habitual principle of grace, to yield obedience unto God, according unto the tenor and terms of Jesus Christ…  Hence it follows that our holiness, which is the fruit and effect

of this work, the work as terminated in us, as it compriseth the renewed principle or image of God wrought in us, so it consists in a holy obedience unto God by Jesus Christ, according to the terms of the covenant of grace, from the principle of a new nature.” 

 

聖潔就是﹕完全獻給神的人﹐與神的親近。聖潔的本質就是﹕順服神﹐向神而活﹐為神而活﹐傚法神﹐遵守神的律法﹐站在神的一面抵擋罪﹐行公義﹐活出善行﹐跟從基督的教導和原則﹐在聖靈裡敬拜神﹐以敬畏基督的心愛神﹐事奉神。

Holiness is consecrated closeness to God.  Holiness is in essence obeying God, living to God and for God, imitating God, keeping his law, taking his side against sin, doing righteousness, performing good works, following Christ’s teaching and example, worshiping God in the Spirit, loving and serving God and men out of reverence for Christ. 

 

從我們與神的關係來看﹐聖潔的表現就是﹐專一熱愛神﹐討祂的喜悅﹐愛慕祂﹐忠於祂﹐完全歸給祂﹐讚美祂。

In relation to God, holiness takes the form of a single-minded passion to please by love and loyalty, devotion and praise. 

 

從我們與罪的關係來看﹐聖潔是一場抗戰運動﹐一種堅決的操練﹐絕不體貼肉體的情慾﹐反之治死肢體中一切的罪行。  (5 16 ﹔羅 8 13)

In relation to sin, it takes the form of a resistance movement, a discipline of not gratifying the desires of the flesh, but of putting to death the deeds of the body (Galatians 5:16; Romans 8:13). 

 

總之﹐聖潔就是像基督 – 這是神所教導﹐聖靈作成的﹔聖潔是作一個獻身門徒的

真義﹐是信心藉著愛活出來的明證﹐是重生的人裡面超自然的生命藉著正直生活的流露。

Holiness is, in a word, God-taught, Spirit-wrought Christ-likeness, the sum and substance of committed discipleship, the demonstration of faith working by love, the responsive outflow in righteousness of supernatural life from the hearts of those who are born again.”  (pp. 96-97) 

 

 

II.             為什麼聖潔今天被忽略  Why Holiness is Neglected Today. 

 

1.      以人為中心﹐以自己為中心的“敬虔”( 屬靈觀)

Man/Self-centered Godliness. 

 

真正的聖潔就是過敬虔的生活。而敬虔是植根於一個以神為中心的生命。

Holiness means godliness, and godliness is rooted in God-centeredness.

 

 

2.      活動主義 – 生活太忙﹐無瑕顧慮追求聖潔。

Activism – Too busy to seek holiness. 

 

你假如太忙去禱告﹐那麼你真正是太忙了。可是我們不感覺須要禱告﹐因為我們已

經習慣依靠自己﹐在我們的工作上自信。我們認為﹐我們的技能與資源﹐和我們優質的節目﹐本身就會結出果子﹔這是理所當然的。

“If you are too busy to pray, you really are too busy.  But we do not feel the need to pray,

because we have grown self-confident and self-reliant in our work.  We take for granted

that our skills and resources and the fine quality of our programs will of themselves bring

forth fruit…”

 

 

3.      今天的基督徒對神自己的聖潔缺乏敏感。

Christians today are insensitive to the holiness of God himself. 

 

我們不常想到﹐神已啟示祂恨惡祂收養的兒女生命中的罪惡。我們也不像先祖們﹐

聽到神的話時懂得戰慄﹔他們因怕得罪神而恐懼。…我們也沒有在生活上表現對

不敬虔事物的憎恨, 像猶大所說﹐憎恨被肉體污染的衣服(猶大書23)。我們不認

真面對神對付我們的首要目標﹐是在公義上鍛煉我們﹐這種鍛煉帶來將來的喜樂。

我們認為這種人生觀不配稱為“基督教” ﹗我們以為神的目標是要把歡樂堆在我

們的頭上。我們沒有調整我們的思維﹐正視<<聖經>>所正視的﹕在神的眼中﹐罪

是污染﹕罪是污穢。

“We do not think much about God’s revealed hatred of sin in his own adopted family, nor

do we ‘tremble at his word’ as our forebears did, fearful lest they offend him …, nor do

we display that abhorrence of ungodly things that Jude had in mind when he spoke of

‘hating even the garment spotted by the flesh’ (Jude 23).  It is our habit to … dismiss as

sub-Christian any idea that God’s first concern in his dealings with us might be to train us

in righteousness as a step toward future joy, rather than to load us with present pleasures. 

We are not in tune with the biblical perception of sin as pollution – dirt… -- in the eyes of

God…” (p. 101)

 

 

III.  聖經 中的聖潔﹕基本要素  Basic Biblical Elements of Holiness.  

 

1.       聖潔的本質﹕生命藉獻身而完全被改變。

The Nature of Holiness: Transformation through Dedication (consecration). 

 

「聖潔」這詞﹐說出一種關係﹕分別出來﹐為著神分別出來。

一種道德上﹐屬靈上的本質。公義﹐純潔﹐不論裡面或外面。

Hagiasmos – hagios – relational: being separated and set apart for God.  Hosiotes – intrinsic moral and spiritual quality – righteous and pure, inwardly and outwardly.

 

基督徒在神面前的地位乃是已被神接納﹐被分別為聖。這事實是生命改變的基礎。

Positional holiness of consecration and acceptance underlines the personal transformation. 

 

基督徒在世界上無論作什麼﹐參與什麼事業﹐都必須先有一個深層的意識﹕他已經是從人類﹐從世界萬物被分別為聖了。一個真正聖潔的生活的基礎﹐是完全從萬事﹐從所有身邊的人 – 配偶﹐父母﹐孩子﹐上司﹐鄰居等 – 徹底的分離﹐完全歸

屬神﹔在這個分離 (分別) 上﹐基督徒建立一種有秩序﹐付代價的獻身生活﹕為了

主的緣故﹐把自己獻給配偶﹐父母﹐孩子﹐上司﹐鄰居等。

“All the Christian’s human involvements and commitments in this world must be consciously based on his awareness of having been separated from everything and everyone in creation to belong to his Creator alone.  Ordered, costly, unstinting commitment for the Lord’s sake to spouse, children, parents, employers, employees, and all one’s other neighbors, on the basis of being radically detached from them all to belong to God – Father, Son and Spirit – and to no one else, is the unvarying shape of the authentically holy life.”  (pp. 104-105)

 

徹底的從所有被造者與被造物分離﹐以造物者為至愛的對象 – 唯有這種生命才

可能活出徹底投入別人的生命﹐投入他們的需要中的生活方式。

“Thoroughgoing detachment from all creatures to love the Creator most of all makes possible … a more thoroughgoing involvement with people and their needs …”  (p. 105)

 

 

2.       聖潔的“環境” (先決條件) ﹕藉著耶穌基督被神稱義。

The Context of Holiness: Justification through Jesus Christ.  

 

聖潔的人不以自己的聖潔為榮﹐只以基督的十字架為榮。因為無論一個人多麼聖

潔﹐只不過是被神稱義的罪人。他只從這觀點看自己的真相。

“Holy people glory, not in their holiness, but in Christ’s cross; for the holiest saint is

never more than a justified sinner and never sees himself in any other way.”

 

一個基督徒最自然的自我認識﹐就是視自己為首要的罪人。

“It is the most natural thing in the world for a Christian at any time to see himself as the

foremost of sinners…”  (p. 106)

 

 

3.       聖潔的根源﹕與耶穌基督同釘十字架﹐同復活。

The Root of Holiness: Co-crucifixion and Co-resurrection with Jesus Christ. 

 

與基督同釘十字架的意義﹕結束了以前被罪轄制的生活。

Crucifixion: An end has been put to the sin-dominated lives they were living before. 

 

與基督同復活的意義﹕事基督從死裡復活的能力﹐現在在基督徒的生命裡運作。

Resurrection: the power that wrought Jesus’ resurrection is now at work in them …

 

他們從本性的核心已被改變了。

They are different at the center of their being …

 

他們改變了﹔以前對神的律法總帶著負面的﹐感冒似的反應。這種反應《聖經》

稱之為「罪」,從生命的寶座上被扯下來了。他們裡面新造了一顆渴慕神的心。

“They have been changed by the dethroning in them of that allergic negative reaction to

the law of God, which is called sin, and the creating in them of … a heart for God.” 

 

一個信徒成為聖潔﹐乃是學習在實踐中活出那在心裡已經成就的事實。

The believer’s holiness is a matter of learning to be in action what he already is in

heart. 

 

聖潔是一位靈裡已經復甦的人最自然的反應。就等於犯罪﹐是一位靈裡死的人最自

然的反應。

Holiness is the naturalness of the spiritually risen man, just as sin is the naturalness of the

spiritually dead man. 

 

當一個基督徒順服神﹐追求聖潔的時候﹐他乃是隨從他裡面新的心最深的渴望。

In pursuing holiness by obeying God the Christian actually follows the deepest urge of

his own renewed being…

 

 

4.   作成聖潔的那位﹕聖靈 The Agent of Holiness: The Holy Spirit. 

 

住在我們裡面的聖靈為我們成就聖潔。

Indwelling Spirit induces holiness.

 

先前 (預備) 的恩典 –在我們裡面創造順服神的心志。

Prevenient grace – creates in us a purpose of obedience.

 

與神合作的恩典 – 在我們裡面維持順服神的實踐。

Cooperative grace – sustains us in the practice of obedience.

 

透過聖靈的工作﹐基督徒立志作正直 () 的事﹔他的確作這些事。因而養成作正

直的事的習慣。從這些習慣﹐一個正直的品格被建立起來。

「種一行動﹐收一習慣﹔種一習慣﹐收一品格。」

“By the Spirit’s enabling, Christians resolve to do particular things that are right, and

actually do them, and thus forms habits of doing right things, and out of these habits

comes a character that is right.  ‘Sow an action, reap a habit; sow a habit, reap a

character.’” (p. 108) 

 

聖靈透過“方法” 行事。

The Spirit works through means.

 

客觀的方法﹕《聖經》真理﹐禱告﹐團契生活﹐敬拜﹐聖餐。

主觀的方法 ﹕開放自己被神改變﹔默想﹔聆聽﹔自我質問﹔自我反省﹔

自我勸導﹔與別人分享我們心中所想的﹔衡量我們每一次對事物的反應。

Objective means: biblical truth, prayer, fellowship, worship, the Lord’s supper

Subjective means: opening ourselves to change, thinking, listening, questioning

ourselves, examining ourselves, admonishing ourselves, sharing what is in our hearts

with others, weighing any response we make.  (p. 109)

 

一般來說﹐聖靈帶領我們成為聖潔的方法﹐是在我們裡面養成聖潔的習慣。

Habit forming is the Spirit’s ordinary way of leading us on in holiness. 

 

聖靈的果子本身﹐就是一系列的行動和對事物反應的好習慣。

The fruit of the Spirit itself is … a series of habits of action and reaction …

 

心思意念的習慣﹕習慣一種思維﹐感受﹐行為的方式。

Habitual dispositions: accustomed ways of thinking, feeling, behaving.  

 

習慣﹐在聖潔的生活中至為重要。

Habits are all important in holy life …

 

我們的操練與努力﹐必需有聖靈的賜福。

The discipline and effort must be blessed by the Holy Spirit …

 

 

5.  聖潔的經歷﹕爭戰的經歷 

The Experience of Holiness is One of Conflict. 

 

靈的願望 – 就是我們被更新的心地願望。

肉體的願望 --就是相反的﹐“住在我裡面的罪” 的傾向。 (7 20)

 

The desires of the Spirit – inclinations of our renewed heart

Desires of the flesh – contrary inclinations of “sin which dwells within me” (Rom. 

7:20)

 

(衛斯理) 「天使般的完全」﹕一切的事都盡其所能的正直﹐智慧﹐全心榮耀神。

“Angelic Perfection” (Wesley): everything as right and wise and wholehearted and God

honoring as it could possibly be.

 

外面有爭戰。裡面也有爭戰。

Conflict without.  Conflict within. 

 

 

6.  聖潔的準則﹕神啟示的律法  The Rule of Holiness God’s Revealed Law. 

 

「公義」和「聖潔」是相輔相成的﹐其實﹐兩者是同一件事。 (4 23-24)

Righteousness and holiness (which is hosiotes in Eph. 4:23-24) belong together: They are

essentially the same thing.

 

聖潔 – 乃是公義﹔公義的生活表明我們已獻給神。

公義 –乃是聖潔﹔聖潔就是傚法神的律法的生活方式 (實踐)  

Holiness – righteousness viewed as the expression of our being consecrated to God

Righteousness – holiness as viewed as the practice of conforming to God’s law

 

律法 --神在人生命中的要求。

Law – God’s requirements in human lives

 

神的律法對人類的要求與禁止﹐包含在十誡裡﹔先知﹐使徒﹐與耶穌基督﹐和《

聖經》裡討神喜悅的人﹐都解釋和應用了律法﹔而耶穌基督自己的生命﹐可以所

就是律法的道成肉身。

The Law’s requirements were embodied in the Ten Commandments (precepts and

prohibitions); expounded and applied by the prophets, the apostles, and Christ himself;

displayed in the biblical biographies of men and women who please God; with Christ

himself, whose life from this standpoint could be described as the law incarnate. 

 

律法是屬乎靈的﹐公義的﹐善的。 (7 12 14)

The law is holy, just, good, spiritual (Romans 7:12,14)

 

律法的要求﹐反映了造物主的性格。效法律法﹐就是神在人裡的形像﹔這形像在墮

落時失去﹐藉著神的恩典﹐又在我們裡恢復了。

The law’s requirements express and reflect the Creator’s own character, and conformity

to it is that aspect of God’s image in man lost through the Fall, now restored in us by

grace. 

 

律法所訂下的標準是不變的﹐正如神是不變的。因此﹐聖潔的活現﹐就是成全這公

義的準則﹕遵行律法。

The standards that the law sets do not change, just as God himself does not change.  The

height of holiness was, is, and always will be the fulfilling of this given rule of

righteousness.

以神的律法為我們的準則﹐與律法主義不同。

Taking God’s law as our rule = different from legalism.

 

律法主義有兩方面的意義﹕

Legalism means two things:

 

1。以為律法的一切要求都寫在一些規則上﹐這些規則對所有的情況都適用﹔

而不考慮到我們的動機﹐目的﹐和心裡的精神。耶穌特別暴露這種律法主義﹕

守律法與否﹐最重要的是我們的心願與目的。

1.  Supposing that all the laws’ requirements can be spelled out in a code of standard

practice for all situations, a code which says nothing about the motives, purpose, and

spirit of the person acting.   (Decidedly exploded by Jesus’ insistence: law keeping and

law breaking are matters of desire and purpose before ever they become matters of deed

and performance.) 

 

二。以為在形式上遵守律法﹐就可以得到神的喜悅。

保羅特別指責這種律法主義﹕保羅(《聖經》) 堅持﹕我們被稱義﹐只藉著信

心﹐只透過基督﹐不可能靠守律法。

2.  Supposing that formal observance of the code operates in some way as a system of

salvation by which we earn our passage to glory, or at least gain a degree of God’s favor

that we would not otherwise enjoy.  (Destroyed by Paul’s gospel of present justification

by faith alone, through Christ alone, without works of law.)  

 

今天的福音派信徒們﹕比較在第一種律法主義上軟弱。

我們會為自己和他人製造一些規矩 (是聖經所沒有的) ﹐然後對待那些遵守這些

規矩的人為屬靈的優越分子。

有些福音派基督徒限制基督徒的自由 -- 這並不是聖潔的道路﹗

(感謝主﹐近年來對此有批判和回轉。)

Evangelicals today: often more successful in avoiding the 2nd facet, than the 1st. 

We make up rules for ourselves and others, beyond what Scripture requires, and treat

those who keep them as belonging to a spiritual elite. 

This curtailing of Christian liberty by group pressure is not the way of holiness.

(Some reaction to this, today.) 

 

 

7.  一顆聖潔的心﹕充滿愛的心 

The Heart of Holiness: Love.   

 

愛是律法的總綱 (22:35-40) ﹔聖首先的果子 (5:22) ﹔沒有愛﹐所謂「基督徒」 一無所有(林前13:1-3)

Love is the whole burden of the law (Matt. 22:35-40), the first fruit of the Spirit (Gal. 5:22); and without love the would-be Christian is nothing (I Cor. 13:1-3). 

 

愛超越規條 (但不是違背歸條) ﹐重視他人﹐謀求別人的幸福與榮耀。

Love looks (not away from, but) beyond rules and principles, to persons, and seeks their

welfare and glory.

 

愛在本質上不是感情。愛是一種行動方式。愛若是從感情開始﹐它必須超越感情

才能真正是愛。真正的愛﹐一定不只是感情。

Love is not essentially a feeling of affection, but a way of behaving.  And if love starts

as a feeling, it must become more than a feeling if it is truly to be love. 

 

愛是給予。(約壹3:16-18; 4:7,10,11.)

Love gives.  (I John 3:16-18;4:7,10,11.)

 

耶穌是律法的道成肉身。耶穌也是愛的道成肉身。跟隨耶穌的自我犧牲的道路﹐就

是最完美﹐最純真的聖潔。

As Jesus was law incarnate, so he was love incarnate.  Following his way of self-giving is

holiness in its purest and most perfection expression.

 

冷冰冰的﹐心硬的聖潔是自我矛盾的﹐是不可能的。

Hard, harsh, cold-hearted holiness is a contradiction in terms. 

 

愛神﹐愛別人 – 這就是律法所強調的。愛是付出行動。

Love to God and love to man – burden of the law.  Love is action.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

002A 认识神的知识论﹕三个视角(傅蘭姆)

 

John Frame, The Doctrine of the Knowledge of God.  Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Company. 中华展望译。摘自第一部分﹕「认识的对象」导论,与第一章﹕「神﹕盟约的主」。)

 

 

            什么是对神的知识的“对象”?在认识神的当中,我们认识的是什么?当然是神!那么,还有什么可说的呢?有很多。

 

            首先,很重要的是我们必须清楚知道我们想要认识的是一位怎样的神。知识有许多不同的种类,而知识的确证及方法之差异,很多时候是基于我们所知的对象的不同。我们认识朋友的方法,有异于我们认识中古世纪的方法;认识圣地亚哥的人口,有异于认识巴哈的布兰登堡协奏曲。我们认识的标准、方法,以及目标,都取决于我们想要认识的是什么。认识神是全然独特的事,因为神自己是独特的。虽然许多存在物被人称为神,却只有一位永活的真神,而祂是与被造界中的任何事物完全不同的。我们想认识的,不是随随便便的、任何一个神祗;我们是在寻求认识主耶和华──圣经中的神,我们的主耶稣基督的神和父。因此,我们必须花一些时间探讨“神论” ,即便如此,正如我在前言中所说的,在我的教学及著作中,这个题目必须跟在对神的认识之教义(按,即本书的书名)之后。

 

            第二,我们不是在真空中去认识神或其它任何事物的。在我们认识神的当中,我们会认识到祂与世界以及世上许多事物──特别是我们──的关系。我们若不明白其中的一些关系──圣经中的神乃是盟约的神,是这个世界的创造及维持者,是人类的救赎主及审判官──就无法认识神。因此,我们若不在同一时间认识其它事物,就无法认识神。因此,这部分的标题(“The Objects of Knowledge”)中的“对象”objects)是复数的。并且,有一件相当重要的事,就是我们若没有正确地认识神,就无法正确地认识其它事物。因此,有神论的认识论,对神的认识之教义,隐含着一个全面的认识论,一个有关对所有事物的认识之教义。因此,在这部分,我们将会(至少以有限的方法)讨论人类知识的所有“对象”

 

            在此,我有些话要对某些已经读过认识论的读者说:我用讨论知识的“对象”(或客体)来开始这本书,并不是要在“主体”(subject)“客体”object)之间竖立一道区隔的高墙(译按:这也是为什么我没有选择将objects译为客体)。这样作将会摧毁所有的知识,并且完全与圣经背道而驰。你将会发现,如果我把主体与客体过度地联系起来,会比把它们不合法地“二分化”,更加地危险。尽管如此,一个人必须有个起点;他不可能同时将每件事与其它所有的事物联系起来,否则他就是神了。若有人辩称:“作出这些区分已经假设了一些不合法的分割”,我的回答是这是胡说八道。我们可以在不作出任何有意义的区隔的情形下作出区分,例如,在晨星与夜星之间,在加州与金州(译按:加州的别名)之间。

 

            在这部分,我将讨论(1)神,盟约之主,(2)神与世界,以及(3)神与我们的研究。在这三章里,我们将讨论神,祂的律法,创造,人作为神的形象,以及神学,哲学,科学,以及护教学中之知识的“对象”。在各学科中我们会问我们 寻求认识的是什么。

 

 

第一章

神,盟约的主

 

            我们所寻求认识的这一位神是谁?圣经用不同的方式來形容祂,我们若只抓紧其中任何一项,认为它比其它项目更为基本或更为重要,是很危险的。然而,为了总结圣经的教导,如果不使用神的主权(lordship)这个观念作为我们的出发点,肯定會更糟。“”Lord, 希伯来文作Yahweh)是神在祂与以色列开始立约时,用以介绍自己的名字(出313-1561-8201f.)。这个名(希腊文作Kurios)也是赐给耶稣基督的名,是祂作为新约的头,作为祂所救赎之教会的头的名(约858;徒236;罗149)。新旧约的基本信心宣认都承认神—基督—为主(申64ff.;罗109;林前123;腓211)。神施行大能,以使你们“知道我是耶和华(主)”(参照出7514418;导论中的经文;以及诗83189114;赛433526;耶1621332;摩58)。在救赎历史的关键时刻,神宣告“我就是耶和华(主),我就是‘那位’”(赛4144310-13254464812;参照264-8463f.;申3239f.,43;诗13513;何124-9134ff.;玛36[所引用的是出313-15])。在这些经文中,不但强调 “耶和华(主)”,也强调动词的“”“to be”)也使我们想起出埃及记314的名字的启示。耶稣在介绍祂自己的属性与职分时,也经常引用“我是”“I am”;约42682428581319185ff.;参照6488129510714112512461461515)。对耶稣的神性的见证中,一个最值得注意的是祂和祂的门徒,如何把祂与出埃及记第三章的“耶和华”等同——一个与神如此紧密关联的名字,是犹太人曾经一度甚至连念这个名字都不敢的。总结这些要点:在整个救赎历史中,神试图向人宣告祂是主,并教导、且向他们说明此观念的意义。“神是主”——这是旧约的信息;“耶稣基督是主”——这是新约的信息。

 

 

A.圣经中的主权观

 

            什么是神的主权?从耶和华(或主[Yahweh, adonai, Kurios])这个词的词源学所可以获知的是少之又少的。首先,这些词源是不确定的(特别是Yahweh, 此外,词源学并非经常是可靠的词义指南。比如说,英文的nice 源于拉丁文的nescius,意思是无知;两者的意思有很大的差别!字词的意义是透过研究它们的用法而发现的,而这样的研究的确证实了,研究圣经中主权的用词,有很大的果效。我自己的研究可以总结如下。

 

(1)    主权与盟约(Lordship and Covenant

 

首先,主权是一个盟约的观念。“”是神身为摩西之约的头給自己的名字,也

是耶稣基督成为新约的头所得的名字(关于这点,参以上所引用的经文)。因此,我们可以将神的主权定义为盟约的元首地位(covenant headship)。

 

盟约covenant)可以指同等地位的人之间的一个合同(contract)或协定(agreement),或指主人与仆人之间的关系。圣经中神与人之间的盟约当然属于后者。在圣经中最明显的数个盟约里,神身为盟约之主,从地上万国中拣选了一个族群成为祂的子民。祂以自己的律法统治他们,而依据此律法,所有顺服的人都会蒙福,而所有不顺服的都会受诅咒。但该盟约不单只是律法;它也是恩典。这是神的恩典,或人不配得的好处,盟约之民藉之得以被拣选。而由于每个人都是罪人,任何盟约的祝福都纯粹是因着神的恩典。即使是灭亡之子——那些没有领受祝福的人——也是恩典的器皿,是神用以完成祂充满恩典的目的之途径(罗922-23)。

广义来说,神对被造物所行的一切,本质上都是盟约性的。克兰(Meredith Kline[1]与他人曾指出,创世记第一章及第二章的创造之叙述,在很重要的方面是与其它描述盟约的设立之叙述平行的。在创造的那一周内,所有的东西,植物、动物,以及人,都被指定为盟约的仆人,要遵守神的律法,并成为祂充满恩典的目的之器皿(正面或负面的)。因此,所有事物以及每一个人,都与神有盟约的关系(参照赛245,所有“地上的居民”已经“背了永约”)。创造主与被造物的关系是一个盟约的关系,一个主仆的关系。当神选出以色列人,使他们成为祂特殊的子民,并以很特殊的方式成为他们的主时,祂并没有赋予他们一个绝对独特的地位;然而,祂基本上乃是呼召他们进入那所有人都拥有、却不承认的地位。当然,以色列肯定获得一些独特的权利(巴勒斯坦地,献祭的制度,先知,祭司,君王,等),并且,神很特殊地使用以色列人,把救恩(基督)带到世上。因此,以色列有一些独特的责任,藉着其饮食、服装、历法等,向世人描绘那将要来临的救赎之本质。但,基本上,以色列不过是神的仆人,就如其他每一个人一样。这只不过说明神是一切之主,在祂与世界所有事物的关系中,祂都以主的身份来说话、来行事。

 

(2)   超越及内住性(Transcendence and Immanence

 

倘若神是盟约的head),它乃是被高举于其子民之上的;它是超越的。倘若祂是盟约covenant)的头,那祂就是深入地与他们交往的;祂是内住的。当这两个观念从合乎圣经的角度来了解时,注意它们是何等美妙地相辅相成。

 

在历史上,超越性及内住性的观念曾经产生很严重的问题。神的超越性(祂的高高在上,祂的奥秘)曾被认为神是无限地远离被造界的,是与我们距离这么遥远的,是与我们这么不同的,是“全然他者”(wholly other)“完全隐藏”的,以致我们无法认识祂,并且无法对祂作出正确的陈述。因此,这样的一位神还未——或许也无法——向我们启示祂自己。祂被置于人类生命之外,因此我们实际上已成了自己的神。神没有对我们说话,并且,我们对祂没有责任。

 

同样地,内住性的观念也在非基督徒的思想,甚至在一些凖基督徒的神学中被扭曲了。内住性曾被理解为意味着神实际上与这个世界是无法区分的,并且,当神进入这世界时,祂已变得如此“属世”,以致无法被人发现。“基督徒无神论者”曾经指出神已经撇下祂的神性,不再为神了。较为不“激进”的思想家,如巴特 (Barth) 及布特曼 (Bultmann) 则辩称,神虽然仍存在,祂的活动无法在时空中被辨识,并且,它对所有时空的影响是等同的、而非特定的。因此,实际上并没有启示;我们在神面前并没有责任。

 

这些错误的超越及内住性的观念很特殊地结合在一起:两者都满足了罪人逃避神的启示,逃避我们的责任,并且为我们的不顺服找到借口。但实际上它们是彼此互相矛盾的。神怎么能够同时是无限地远离我们、却完全与我们相似?此外,这些观念都是不连贯的。若神是“全然他者”(wholly other),那我们怎么知道或指出祂是“全然他者”的?若祂真是如此,我们还有什么权利作神学研究?若神是与这个世界无法区分的,为什么神学家要费心提到神?为什么不单单提到这世界?是信心证实这些论述吗?基于什么的信心?这样的信心可不可能是在黑暗中无理性的跳跃?

 

但若超越性是盟约的元首地位,并且,若内住性是神的盟约介入祂的子民当中,那我们就是立足于一个稳固的基础。我们乃是使用圣经中所教导的观念,而非不信的哲学家所发明的。我们乃是在思想一些关系,无论它们有多奥秘(它们确实是奥秘的),却仍旧是与日常生活中的人际关系非常相似的(父子,君臣,夫妇)。

这些问题的圣经及非圣经思想之间的差异,或许(对某些人来说!)可以藉图表一说明。

 

Text Box: 基督徒的立场
Text Box: 非基督徒的立场

 

 

 

 


1                                            3

超越性

 

 

内住性

2                                            4

  图表一:宗教敌对的四方形

 

这四个角代表四个断言:

1. 神是盟约的头。

2. 神以主的身份参与在被造物之中。

3. 神无限地远离被造界。

4. 神等同于被造界。

 

断言1及断言2是圣经的断言,34是不合圣经的。第一个断言代表了圣经中神的超越之观念,第二乃是圣经中神的内住性之观念。第三个断言代表一个不合圣经的超然性观念,第四则代表了一个不合圣经的内住性观念。如此,四方形的两边,把基督徒与非基督徒对神的内住性及超然性的问题之进路区隔了。四方形的上半部处理超然性的观念,下半部则处理内住性的观念。斜线表示直接冲突,准确地指出这两个立场如何不同:1断言神身为主的身份,因此是有别于被造界的,而4却否定有任何的分别;2断言一个有意义的参与,3却否认之。横线表示语言上的共同点:13都可以被表达为“超越性”“崇高”“奥秘”等观点;24可以被形容为某种形式的“参与”“内住”等。因此,会有许多误解的空间。虽然这两个观点完全相反,它们却可能被相互混淆。甚至圣经的经文也可能被混淆地使用。有关神的伟大、崇高、无法测度等的经文可以被应用在13,有关神的临近之经文则应用在24。这指出为什么34这两个基本上属于非基督徒的哲学揣摩,已经在神学家以及教会中获得一些接纳了。若我们要清楚地对现代的神学趋势说话,我们必须努力澄清这些差异,并攻击模棱两可的观念。

 

1-2 3-4的直线代表各系统的内在结构。就如我们已看见的,3-4基本上是不一致的,而1-2则呈现一个富含意义,与一般(从圣经的角度诠释的)经历有连贯性的类比。

 

(3)   控制,权柄,同在(Control, Authority, Presence

 

让我们进一步探讨超越性(盟约的元首身份)以及内住性(盟约的参与)的观念。在圣经中,神的超越性似乎集中在控制(或支配)及权柄的观念上。神的掌控显然是因为这盟约乃是藉着神的主权产生的。神创造了祂盟约中的仆人(赛4144310-134464812f.)并对他们施行完全的支配(出3814)。[2] 身为主,祂以祂的主权救赎他们(出202)脱离为奴之地,并引导整个大自然的环境(参照埃及之灾)来达成祂对他们的计划。权柄是神要人顺服的权利,而因为神同时拥有掌控权及权柄,祂体现了能力与权力。一再重复地,盟约之主强调祂的仆人必须如何顺服祂的命令(出313-18202;利182-5301937;申64-9)。若说神的权柄是绝对的,这意味着祂的命令是不容置疑的(伯4011ff.;罗418-20920;来1147817,各处),并且,神的权柄要求我们超越对其它事物的忠心(出203;申64f.;太819-221034-38;腓38),并且这权柄涵括人类生命的所有范围(出;利;民;申;罗1432;林前1031;林后105;西31723)。控制与权柄——当主向我们展现祂被高举至被造界之上时,这些就成为主要的观念,而这些观念是与任何神乃是“全然他者”“无限地远离”的观念距离甚远的。

 

神的内住性可以进一步地被描述为“盟约的一体性”(covenant solidarity)。神拣选祂盟约的子民,并使他们的目标与祂一致。这关系的中心可以藉此话语表达:“我要作你们的神,你们要作我的子民”(利2612;参照出2945;撒下714;启2127)。祂称自己为他们的神——“以色列的神” ——因此与他们认同。藐视以色列就等于藐视神,反之亦然。如此,神是“与他们同在”的(出312),接近他们的(申47;参照3014),是以马内利(参照创2632815313464;出3123314;申316823;士616;赛714;耶3133;太2820;约1725;林前316ff.;启2122)。因此,我们有时把神的“盟约的一体性”描述为“同在”“临近”,而这临近,就如神的崇高,乃是定义神主权的特质(出37-1461-8205712;诗13513f.;赛264-8;何124-9134ff.;玛36;约831-59;参照利103;诗14814;拿27;罗106-8;弗217;西127)。为了强调祂自己与以色列在属灵上的靠近,神从空间的意义上临近他们:在西乃山上,在旷野的云柱及火柱中,在应许之地里,在会幕及圣殿中。祂也在时间上临近他们;祂在“此时”正如祂在“此地”。当人们受试探,想要把盟约视为一个远古的人造物时,神提醒他们,祂昨日今日都是一样的。祂是现在及未来的神,正如祂是亚伯拉罕、以撒及雅各的神;祂是愿意现在就施行拯救的神(参照出31568;赛4141013;申32739f.43;诗13513;赛264-8;何124-9134ff.;玛36;约852-58)。因此,神的主权是非常深入的个人及实用的观念。神并不是个模糊的抽象原则或力量,而是一个与其子民相交的永活位格。祂是那又真又活的神,与这世界所有聋哑的偶像相反。因此,对祂的认识,也是个人对个人间的知识。神的同在不是我们藉着精确的理论上的智力所能发现的。神是无可逃避地与祂的被造界接近的。在任何时刻祂都参与在我们当中。

 

身为掌控者及拥有权柄者,神是“绝对的”,即,祂的能力与智慧是不可能被成功地挑战的。因此,神是永恒的,无限的,全知的,全能的,等等。但这个形而上的绝对性,并没有把神逼入一个抽象原则的角色。当然,非基督徒所能接受的绝对,是一个非人格的绝对,因而是不会发出命令,也没有能力祝福或诅咒的。在异教中存在人格化的神祗,但没有一个是绝对的;异教中存在绝对的事物,但没有一个事物是人格化的。只有在基督教里(以及其它受圣经影响的宗教),才有一个“人格化的绝对”personal absolute)的观念。

 

控制,权柄,个人性的同在——记住这三元组。它将经常在此书中出现,因为我不知道有其它更好的方法可以总结圣经中的神的主权之观念。而由于主权本身是如此地关键,我们将会不断地回到这个三元组。我将把这三个观念整体地称为神的“主权属性”lordship attributes)。也请切记,神是超越和内住以及人格化的绝对(换言之,绝对的位格)的观念。我们将发现,这些范畴对总结基督教世界观,以及对比非信徒的世界观,是非常有用的。

 

另一件也非常重要的事,即,我们将这三个主权属性视为构成为一个单元,而不是彼此分割的。从神学的角度来说,神是“单一的”(不是部件的复合物),所以在某种程度上,若你拥有一个属性,你就拥有所有其它的属性。神的所有属性是相互包涵的,而在主权三元组这事上也肯定是如此。根据圣经,神的掌控包括了权威,因为神甚至连真理的结构与正确性也掌控了。掌控包括了同在,因为神的能力是如此之遍布,以致在每个经历中把我们带到祂的面前。权柄包括了掌控,因为神的命令预设了祂执行它们的完全的能力。权柄包括了同在,因为神的命令已经清楚地被启示了,并且是神藉以在一个人的生命中施行祝福及诅咒的途径。同在包括了控制,免得任何在天上或地上的事物使我们与神隔绝或使祂与我们隔绝(约10:罗8)。同在包括了权柄,因为神绝不会与祂的话语分开(参照申3011ff.;约11ff,;等等;还有,请参考我尚未出版的Doctrine of the Word of God)。

 

总结以上所说,人认识神就是认识祂为主,“知道我是主”。而认识祂为主就是认识祂的控制、权柄以及同在。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

002B

将你的心归我﹕

从登山宝训看北美华人基督徒的生活方式

 

 

有数不清的华人信徒,是在留学期间找到生命的主、或再度委身给基督的。在北美求学的这段日子,不啻从某一文化(也许是亚洲文化、也许是美洲的华人群居文化)进入北美校园五花八门的“沙拉冷盘”文化。这些莘莘学子因为在高等学府的学习生活,心态上自然较能接受新的思想,因此也较愿尝试别的文化。也许是某某基督徒友人带他们到当地的中文查经班,他们在其中得到了所谓“信心的证据”;或在退修会经历了转捩点、决志信主或得到复兴;多多少少学了些查经班的优、缺点;也在这团契中找到了避风港,不致因世俗人文思想的狂流和未信友人对福音的讥嘲而动摇。在念书的这几年,也接触了教会(多半是当地的华人教会),然而教会却非理想中的教会、甚至可说未能为他们提供实际的帮助,只知灌输中国式的价值观,教会活动又往往在他们够忙的生活中另加压力。

 

好了,终于熬到毕业了。找工作、找新公寓、也许找辆新车,他们安定下来了。怎样的一种安定呢?身为信耶稣的专业人士,往往不能按圣经来剖析自己的生活方式及专业。习惯了学生式中文查经班的作风,进入现实世界时,往往无所适从、灵性也受了影响。较有心的,就成为当地华人教会的中坚分子,忙于各种事奉。在这些过渡期,不知怎的,原先那股愿意接纳新思想、新文化的态度、愿意顺服在神话语中的心情,渐渐消失了。变得世故起来……至少,我们体会出这世界远比想像的复杂。“人在江湖、身不由己”,这句成语提醒了我们:外面这真实的世界真是险恶啊!

 

在这样的世界上,要作耶稣基督的门徒,到底是什么意思?要活出门徒的样式实在很难,因为外面身上扛了许多的“包袱”。但是,答案实在并不复杂,只要我们用崭新的眼光来看耶稣对他门徒的要求。在登山宝训,主耶稣、荣耀的王告诉门徒如何活出“国度的生活”。从这段信息,我们要取出几个原则,来用在华人,已就业的基督徒身上。

 

 

登山宝训的结构:将你的心归我

 

登山宝训是同时说给门徒(紧紧跟随耶稣、与主生活在一起的人)和隔著一段距离来听耶稣讲道的众人听的(太五1~2)。换句话说,主耶稣有意教导热心事主,和教会里的“挂名基督徒”如何过基督化的生活。

 

我们把登山宝训的大纲整理如下:

 

1.相关人物:耶稣、门徒和众人(五1~2)。

 

2.开宗明义:我们的心是怎样的(五3~10)?

 

3.门徒所领受的呼召:成为盐和光、在世上受逼迫(五11~16)。

 

4.门徒的生活准则:神的律法(五17~48)。

 

5.门徒与神同行:施舍、祷告和禁食(六1~18)。

 

6.门徒的生活方式:先后次序、计划和供应(六19~34)。

 

7.门徒面临的挑战:基督化生活是有价值的、少有人愿投入的、且常见假冒之辈;但是,神却听我们的祈求(七1~23)。

 

8.回到第一件事:我们的心是否顺服(七24~27)?

 

9.结果:权柄引来稀奇(七28~29)。

 

从这大纲可以看出,最要紧的是心。耶稣一开始就说,知道自己灵里贫穷的人,是最有福的人,因为天上国度的子民,都是知道自己灵里不足的人(五3)。知道自己灵里贫乏的人,接著会为自己的罪而悔痛(五4)、在温柔谦卑里降服于神(五5),并在神的公义正直下饥渴慕 义(五6)。因此,耶稣对门徒最大的

要求,就是他们的心。

 

            当圣经讲到心时,不是指某方面,虽然灵是和魂,体相对的,或有别的,彼此之间却不能分割。耶稣要我们完完全全臣服在他面前,我们若想跟随他,就得全人到他面前来。

 

            华裔基督徒专业人士,得好好自我省察。我有没有失去对神单纯信靠、顺服的心呢?我的生命中是否已塞满了工作、经济计划和物质,因此不再体察到我自己在灵性上有多贫乏?凡是够聪明的人,都会听到天父伸手招呼:我儿,要将你的心归我。

 

 

我的心如何?(四福的实际应用)

 

            让我们扼要地看看登山宝训的最前面四节,也就是八福的前四福,并应用在华人基督徒的专业生活中。

 

            一、“虚心的人有福 了。”

 

            天国的子民(也就是说,服在耶稣权下,像门徒一样跟随他的人)心里明白,在灵性方面,他们是一无所有的。我们没有任何东西拿得出来。在神面前,我们一无是处,生命中一无良善。我们在灵性上是赤贫的。

 

            我们当中有许多人,虽已明白我们的可怜光景,却仍需静下来倾听。我们太忙了,忙得没有时间去听圣经和圣灵要对我们说的话。我们得敞开我们的心,才能回到基督的身上。也许可以安排一整天的周末静修,安静在神面前默想。回想你这一生经历的每一阶段,看看神怎样领你到基督面前,怎样在每个阶段丰厚地祝福你。读读诗篇,为神的圣洁和恩惠而赞美他。为神在你生命中所成就的感谢他。想想你的现况:耶稣是否在你一切所行的事上掌有主权?这些自省应能驱使我们在神面前承认:“我是穷得可怜,一无所有。”

 

            我们当中另有一些人,得费力老实看清我们自己在灵性上的需要。我们不妨找个基督徒、彼此分享自己目前的灵性状况,并互相帮补。然后,用更新过的心,在神所赐的各种途径中力求灵性的增长:神的话语、祷告、敬拜、团契、圣餐。按周、按月一起分享心得,务必肯定我们在神面前是完全诚实的。

 

            我们只有诚实,才能看清自己在灵性上的缺乏。我们得敏感倾听神要跟我们说的话。我们得承认,不管我们看起来怎样,我们需要主耶稣。

 

 

            二、“哀恸的人有福了”

 

            人生不易。我们在工作场所、家里、教会里,都会遇见困难。公司里,我们称之为“争权夺利”。教会里,牧师和执事之间不能彼此了解,我们说是“意见不合”。家里,夫妻之间不能和睦相处,因为他们“合不来”。美国土生华人和海外出生的华人之间,则是“文化差异”

 

            当然,这些形容词都有助于我们明白个中道理。但用心分析一切政治上、人际关系上和文化上的问题时,我们不得不正视另一因素:一切问题的根源在于罪。我们所面对的问题,有些出在作风不同,但更多问题却是出于罪。我们若不肯到神面前,为我们的忤逆、硬心和自以为是而哀恸!我们 就不得重享在基督里的有

能力、有喜乐的生活。

 

            我们活在一个极庸俗的世界。带罪的念头不断进入我们脑海。即使在教会里,我们也往往忙著各种事工和组织各种委员会,顾不到悔改。主耶稣应许了,只要我们到他那里,就可得到活水。圣经告诉我们有一种悔改方式是妥当的,另外也有一种不妥当的悔改方式(林后七10)。妥当的悔改是:(1)承认我们是背叛了神,我们表现得好像可以自己掌管生命的终局。(2)为我们所犯的罪忧愁、伤心,并且恨恶这些罪。(3)转离我们的罪,并决心从此活在顺服中。(4)相信耶稣已在十字架上为这一个个的罪付了赎价。然后,我们去向新的一天、新的人际关系及新的作息表,每天都可以是全新的一天。我们不需带著旧日的包袱。事业上的压力(那些“”“”的重量)已经足够我们天天去背负了(一天自有一天的难处-太六34)!

 

            三、“温柔的人有福了”

 

            我们在一个竞争激烈的世界生活,在高度竞争的环境里工作。身为中国人,我们被师长拿礼、义、廉、耻来教养。我们应该不夸耀自己的成就,对人礼让三分。但在北美,你若要出人头地,好像得捧捧自己似的。年轻时、在美国出生的中国 人,在这方面就没什么问题。他们在课堂侃侃而谈、毕了业能找到最好的工作、在事业上不断前进、表现出众。对这些,圣经是怎么说的?基督徒是不是一定得柔和谦卑、以致遭人排挤?

 

            有些学者认为这里的“温柔”,是和旧约的“穷困”有关的。神以恩慈、柔和的态度来对待他的子民。而这些穷苦的人,只能投靠神,因此他们被形容为温柔谦卑的人。如果我们知道我们在这世上一无所有,我们就会转向神-而神应许这样的人、必得永远的基业。

 

            我们为何在工作上力求表现?为何求取事业、金钱上的种种目标?在我们求好、求全的过程里,我们常不常想到我们自己在心灵上的需要?常不常想到我们周遭的人的需要?我们是不是只求达到目的、而忘记了别人的需要?我们有多愿意成为别人随时的帮助,而暂且把自己的需要放在一边?温柔谦卑的人有福了:那些知道神掌管一切、且知道神要赐产业给那些在神面前谦卑的人有福了。我们如何作个柔和卑微的人呢?主耶稣是最好的榜样。

 

 

            四、“饥渴慕义的人有福了。”

 

            如果我们真知道我们灵里贫乏,我们就会渴望得饱足。肚子饿的人知道他们需要食物,因此他们去找吃的。口渴的人会跑到有水的地方去。我们在神面前的渴求,也是类似这样。

 

            我们可以用管理学的讲法来看。在工作时,我们讲究目标、先后次序和计划。管理的主要内容是这些。我们为我们的经济、事业成就、产业(车子、房子等)和我们的家庭(孩子的大学教育、学中文、钢琴、运动和芭蕾舞等等)设定目标。我们为自己与神的同行、为我们的心、定下了什么目标呢?

 

            对于许多奔逐事业的人来说,个人灵修(安静时间)似乎没啥道理。也许,我们都已经是硕士、博士了,祷告和读经好像是在属灵的幼稚园里作的事。这些基本的基督徒生活要则,我们却自认已有资格豁免。

 

            不管牧师、长执们如何提醒我们灵修的重要,若我们没有看见我们自己的需要,是绝不会真去作到的。只有饿了,才会吃;渴了,才会喝。神有时会容许困境(一件伤心事、一个悲剧、一场权利斗争、一个死结)临到我们,让我们再回到他身边。幸好,我们当中有许多人,神都没有任凭我们到难以收拾的地步。神常用一篇讲道、一本书、一个朋友来提醒我们:人生还有更基本的需要-我们需要回到神面前、敬拜他、降服于他并学习像他。

 

            此乃事关人生目标、先后次序及计划的。

 

 

结论

 

            你今年几岁?你能不能想像到你三十九岁时会如何?诗人告诉我们,我们一生的年日是七十或八十(诗九十10)。当你三十九岁时(其实不需要等到三十九岁),人生已过半。人生过了一半时,我们会过什么样的生活?那时我们的心会是怎样的?诗人的祷求是:“求你指教我们怎样数算自己日子,好叫我们得著智慧的心”(诗九十12)。

 

            基督化的生活并非只是一种个人的、隐秘的、关在壁橱里的“主耶稣和我”的关系。我们必须藉著祷告、金钱奉献、和具体的爱心、纯洁的行动,来活出属基督的生命来。这样的生活,和先后次序的安排、收支计划的拟定,都脱不了关系。但是,这些必须是从心里发出的:一颗灵里贫穷、饥渴至极、一颗奔向耶稣基督的心。听,他在呼召:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人……从他腹中要流出活水的江河来”(约七3738)。

 

 

(林慈信著,邬锡芬译)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

003A

「奉献之后」﹕奉召「全职」或「带职」

 

引言

 

每年,总有数以千计的基督徒,考虑全职事奉或宣道事工。数不清的祷告,挣扎著要作下决定。在宣教或差传营会中填决志卡、征求牧长、男朋友、女朋友的意见;问更多的问题。

 

当中有人进入神学院,也有人踏上短宣教的征途,另有一些人投身福音机构。但是,还有好几百人继续挣扎著,尤其昆已定情、结婚的人,其中女性的挣扎尤甚。许许多多的人活在罪恶感里。我的决定对吗?我是否作出背叛主的决定?是否我又回到“属世之路”了?我有没有会错意--神真呼召我吗?到底什么是所谓的“全职事奉”?难道全人事主不是基督徒的本分吗?两者到底有什么差别?

 

神并没有呼召我们在挫折感、罪恶感中事奉他。他要我们用喜乐、能力来自由地事奉他。如果我们知道他是如何呼召我们,而我们又能顺服地回应他的呼召,那么,我们就必经历自由、喜乐及能力。事奉耶稣,乃是一件喜乐的事。是绝对值得的。所以,到底“蒙召全职事奉”是什么意思呢?

 

 

.  神如何呼召人?

 

我们时常听到传道人说:“每个基督徒都蒙召去服事神,只是各人的工作岗位不同。”因此,我们先要知道神如何呼召信徒去某个岗位事奉?神是否呼召了我?我怎样肯定神已呼召了我呢?

 

第一,我们得先明白,是神呼召我们。是他主动召我们的(罗八29;林前一9)。全世界都属于神,当然全时间事奉神的人,也是属于神(出十九5-6)。神藉著圣灵在我们心里、在我们的教会动工。圣灵是随著他的意思吹的(约三3-8;罗八21-

 

这就说到一种内在的催逼力量,也可称为“主观因素”。在辨明何为神的呼召时,是少不了的。有人曾说,真正的基督信仰中,往往伴随著神秘色彩。我们可以换个角度来看:如果神呼召你,他的灵必叫你的心有清楚的感动,而这样的感动是日益增强,而非日渐减弱,你很清楚渴望去事奉神。月复一月、年复一年,事奉他的心有增无减。你不能从你现在所作的工作得到满足,心中就是想更多服事神、更多将自己献给神(摩三7;耶二十9)。若有人用这种祷告的心来寻求神的带领,神的灵必会让他知道自己是否蒙召。已有千百位基督徒在这种渴慕中明白神的呼召,而成为全时间事奉的人(若想更多知道圣灵是如何让人清楚蒙召,请阅James M.Boice, Foundations of the Christian Faith, Part 4, Eerdmans, or Awaking to God, Inter Varsity Press. 中译:《向神觉醒》,更新传道会。)。

 

第二,圣灵的确是让我们在心里清楚他的呼召,但是,他同时也用他的话语来应征我们是否蒙召。圣灵,是圣经的作者。他既感动人写下他的话语,就不可能感动人心去和圣经唱反调。他的话语是没有一点差错的,为使我们归正、改变我们、训练我们去为神作工(赛五十五8-11;提后三16-17)。

 

这就是说,倘若你想清楚神是否召你全时间事奉,你得照他的话语作出回应。好好读经、用心听人传讲圣经。不论你已有什么决定,都要用圣经来判断这决定是否正确。我是否按照神在圣经里的心意回应?我的决定是否能回应圣经,而我对圣经的教训是否有正确的认识?在圣经的光照下,我明白我作的是什么决定吗?我能否本著圣经的标准看清自己的动机?(若想清楚圣经在神的呼召这方面的教训,请阅Edmund P. Clowney, Called to the Ministry, P&R, www.prpbooks.com, 中译:《天命与你》,台北:基督教改革宗翻译社)。

 

第三,圣灵乃是基督赐给教会的,圣灵本身也赐下各种属灵恩赐(弗四9-16)。简而言之,如果神召你去某工场事奉,他必会赐你那件事工所需的属灵恩赐、反之亦然:如果神已经给了你属灵的恩赐,他就是已经呼召了你。你不必再问:“神呼召过我吗?”现在,问题很简单:“我当如何运用这恩赐?”圣灵把恩赐托付给我们,就是要我们去用。不是用来荣耀自己,而是要用来荣耀神。藉著,信徒得以在耶稣基督的救恩知识上长进,而教会也能在质与量上增长。

 

            这原则很简单,我们都也因此很容易忽略了它。这原则又是如此叫人难以推诿,因此我们也常想逃避这原则。当神赐下恩赐时,就是呼召了。我们有何理由要求他让我们免掉事奉的责任呢?问题并不在于:“神是否特地召了我去用我的恩赐服事他?”而在于:“我有什么特权,让我可以不去事奉他?”

 

第四,我怎么知道神正呼召我?圣灵赐教会辨别的恩赐及责任。教会应该有一体的态度、来辨别圣灵给了某某人某样(或某些)恩赐。然后,教会指派这人去从事某项事工(参徒十一)。教会有义务这样作:从某人的生活和事奉中,去得知他(或她)有什么恩赐(“发掘你的恩赐”Discover Your Gifts 这一类书,市面上种类繁多)。

 

在神的国度里,我们并非自愿充任独唱的角色。我们需要教会对我们恩赐的认可及肯定。今日教会,在这方面特别不足。因此,许多年轻人像个独行的“义勇军”,孤伶伶地进入神学院或事奉工场。我们教会仍有“独角戏”(一脚踢)的心里,原因是否也在此?牧师和执事之间常常不能和睦同工,原因是否也在此?让我们彼此顺服,愿意开城布公#把我们的生命都联成一气,并且说,我愿意服在教会的判断和权柄下,并听候教会给我的印证综合起来,这四个要素(圣灵内在的感动、对圣经的服从、圣灵所赐的恩赐,以教会的认可)就像桌子的四支脚。缺一不可。这四样都凑在一起时,神的呼召就十分清楚,是无可抗拒的。就像耶利米所经历到的“我骨中的火”。你不能再等,非事奉主耶稣不可。这是我们生命中无上的喜乐,是我们所能企及的最高境界。若我们真的渴慕将一切 都在祭坛上献给耶稣,我们就可以问下一个问题-

 

.  “全时间事奉”是怎么一回事?

 

以往,在宣道大会之类的场合所听到的呼不外乎:你献身全职传道,可能是当牧师、当教会的圣职人员、或是到海外去传道。但是,今天有几样因素使得这呼召更复杂、因之也更令人困惑。

 

第一,福音机构的兴起,使得全时间事奉的观念扩展了。如果全时间事奉就是放弃所谓“世俗的”职业、全时间去事奉神,那么,我们得承认,一切机构的工作(文字、大众传播、在福音机构的会计和电脑工作、音乐及青少年事工)都是全时间事奉。而且,事实正也如此!

 

            第二,讲员在营会邀人决志献身时,采用了“带职事奉”几个字眼。这么一来,就使人一头雾水了;如果一个基督徒可以在从事全时间事奉的同时,又兼有所谓“世俗的”职业(比方说,在大学里教书,或是开诊所行医,这些职业可能使得教会对之备加礼遏,甚至超过对牧师的尊敬!),那,谁不是从事全时间事奉呢?每个基督徒都是全职事奉的嘛!

 

            的确,每位基督徒都是(或者说,都应该是)为主作工的。问题是:到底在我们所谓的全职事奉(或者,“讲道事奉”Ministry of the Word 是比较好的说法)如以平信徒的身份事奉(保有一份所谓“世俗的”事业)之间,神自己是否也视若不同?让我们来看看这问题。我们之所以有这些困惑及混淆,部分原因是出于我们对基督化的生活缺乏了解、更基本的问题出在:对耶稣基督本身的认识不清。

 

            耶稣基督是谁?他是我们的救主,他用他的血买赎了我们,并赐我们永生的救恩。他是我们信心的创始(源头)及成终者(目标)。他是大使命的主(太二十八19-20)。凡我们所作的(我们的祷告、默想、服事及见证),都是本著他的命

令,藉著他的灵、并且是为了他的荣耀(罗十一36)。

 

            耶稣基督是教会的头,也是教会的主,而教会是他的身体,是那充满万有者所充满的(弗一22-23)。意思是说,因神无所不在(他充满了万有),他又特别

与教会同在(被他的丰盛所充满)。神说,因全地都是我的,你们以色列人,则是特殊的身份归他(出十九5-6)。你们是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是神选出

来的子民(彼前二9-10)。这里说的祭司、国度、基督的身体,都是指教会,而

基督是她的头。

 

            但基督不只是教会的头。以弗所书第一章另外告诉我们,他是宇宙的主,尤其是因他已从死里复活,得到了万名以上的名、权能之上的权能(参腓二6-11)。保罗在哥林多书信也告诉我们,(一)若有人在基督里,就是新造的人(说得更准确一点,就是对他而言,整个宇宙都是新的)。(二)虽然第一位亚当(人类的鼻祖和犯罪的代表)是有灵的活人,第二位亚当却是叫人活的灵。耶稣基督就是那第二位亚当、末后的亚当(参林前15章,林后五17)。

 

            这是什么意思呢?在创世记第一章二十六到二十八节,神照著自己的形像造了亚当和夏娃后,给了他们一个双元的命令(或委任):(一)要多结果子、生养众多、遍满地面,(二)要治理全地,修理、看守近乎完美的圈子(创二15)。不但是基督徒,所有的人类都有义务在这责任上顺服神。所有人都被召去安息、去荣耀神,并有健全的家庭、事业(创二)。

 

            耶稣基督是第二位亚当,是末后的亚当。亚当既不能顺服地肩负起这责任,耶稣基督便在完全顺服天父的情况下、活出他的一生。耶稣是完美的榜样,告诉我们一个人应该活出什么样式。凡是神所允许发生在他身上的情况,他都无懈可击。因此,当他走向彼得时(路五1-11),他不但是让彼得知道他是谁,也告诉彼得那天当如何捕鱼。耶稣走进彼得的渔船(事业)。他也要进入你的事业里去。就是这位耶稣差我们进入世界,像鸽子、蛇一样,也像盐、像光,像芥菜种,又像在山上的城。

 

            神召亚当去组织家庭、去工作、去服事这世界。亚当藉服事的方式去管理这世界。亦即家庭、工作、社会、经济、贸易、政府、教育、艺术,生命中的一切,无一不在神的统治之下。耶稣来世上建立这统治权-这神的国(可一14-15)。因为天国近了,我们要悔改、信福音。国度之所以来临,是因君王已临。王已来到,而王的门徒就是用生活、用工作来宣扬、追求王的国度和公义(太六33)。

 

            所以,每位基督徒都被召来:(一)成为神在地上的门徒,凡事顺服这位君王:基督。(二)在基督的身体(即教会)中生活、服事。我们既在世上,又在教会里,因为耶稣基督是一位,命令也就只有一个。多结果子、生养众多、遍满地面、管理全地,和使万民作主门徒、为他们施洗、教导他们一切基督所吩咐的,是同一命令(创一26-28;太二十八19-20)。我们只有一种生命要活:基督结的生命!(若想更多研究,请阅读 Harvie Conn., Bible studies on World Evangelization and Simple Lifestyle, 及其Evangelism: Doing Justice and Preaching Grace, P&R Publishing Co.  恕無中譯)。

 

            我们的生命并不能硬分成不同层次或角度(不论我们是称之为“灵、魂、体”“感性、理性、意志”“属世、属灵”“世俗的、圣洁的”“布道与衽会关怀”)。这些字眼只有在一种情况下是合适 的:把他们放在一起看,我是一

个人,且是一个尽心、尽性、尽意、尽力、一切都为主活的人。

 

 

            .  那些事奉是“全时间”的?

 

            耶稣既是教会的头,又是宇宙的主。且让我们看看前面这项真理:耶稣是教会的头。他建立教会,是为了成就神普世的计划(太十六)。教会是神宣召的器皿,这器皿的用途是:为了神的荣耀而布道、培训门徒。神已为教会安放了头:耶稣。耶稣藉他的名和话语、来统治他的教会(约十四、十六)。在圣经里,我们得知教会为了三个目标存在;(一)为了神,(二)为了教会自己的成长,(三)为了世界(彼前二4-10)。

 

            教会藉敬拜和赞美来事奉神。什么是赞美?赞美就是向神说话、传扬神的本性和作为、并归荣耀给神,圣经里头,有本现成的赞美诗:诗篇。诗篇可引导我们进入敬拜和赞美。

 

            教会藉著教导、团契、祷告、劝化和服事,本身也得到了增长。

 

            至于服事世界,教会是藉著言语、行动,来传扬神的恩慈和公义的。

 

            为了达成这三目标,基督给了教会三中事工:讲道工作、慈惠工作,和治理工作。这些工作可以成全教会,使之在质、量上都递增(弗四12-16)。讲道工作是将神写成的话语深植人心。包括了教导、讲道、布道、研经和祷告。今天,我们可将基督教文艺和神学教育也算进去。

 

            慈惠工作是在教会里和世界上提供身体、心里、社会及其他有关人的需要。藉这些事工,真可见出我们是彼此相爱的(约十三34)。早期教会选派一人(稍后,在新约圣经里,出现了“执事”的称谓),以便管理寡妇之事(徒六)。这些信徒藉此表明顺服基督的命令。保罗自己也亲身投入慈惠的事。

 

            治理的工作是敦促信徒按神的话语结出果子来、鼓励信徒在灵性上长进,并为了教会的纯洁及和平来管理教会。 在哥林多前、后书,我们看到保罗管束一些

犯罪的基督徒,这就是治理的工作。在马太福音第十八章第十五节处,耶稣提到如何处理不守规矩的基督徒,而保罗把这原则实践出来。由保罗的作法可知,如果在必要时,我们是可以将某人逐出教会。由此也可推断,根据新约的教导,教会的会员制乃是必须且合宜的。  加入教会这件事本身,是居于教会事工的一部分。教会

是个身体(有机体),同时也是个机构。

 

            敬拜神、在神的话语上进深、在世上成为神的见证人,全部是基督徒蒙召去作的事。每位基督徒也都得多少参与讲道、慈恩和治理的工作。“一般性圣工”是每个人都可参与的。但是,却不是每个基督徒都蒙召去从事特殊性事工(徒六、十一)。因此,教会有一般圣工(也就是今天许多作者所说的平信徒事奉),也有特殊圣工(是按立之后才能涉及的事奉,也就是传统上称为“全职事奉”的工作)。在提摩太前书第三章和提多书第一章,保罗为这些特殊圣工人员订下了审辖标准。这些特殊的圣工人员,圣经称之为牧师、教师、长老(监督、会督)和执事。

 

            同时,也看福音机构,是合乎圣经的:这些机构,合于一般圣工的教义。每个基督徒都该投身事奉。我们每一位都在某方面为基督的身体尽心尽力。教会及福音机构都属基督。但是,只有教会是基督特来设立的(太十六)。

 

 

 

STRUCTURE OF MINISTRY OF THE CHURCH

教会事工结构图

 

 

AUTHORITY IN MINISTRY

事奉权柄

 

MEDIATORIAL OFFICE (Christ the Lord)

中保與元首﹕主基督

 

 

Special Office

特殊圣工

 

General Office

一般圣工

 

教會存在的目的﹕Goals of the Church:

Ministry to God (Worship)

服事神(敬拜)

 

Ministry to the Church (Edification)

服事教会(建造)

 

Ministry to the World (Witness)

服事世界(见证和布道)

 

 

教会不同的事工:Ministries of the Church:

Ministry of Word

讲道工作

 

Ministry of Order

治理工作

 

Ministry of Mercy

慈惠工作

 

 

            那么,到底哪些是全时间事奉?如果看附图,我们会看到中段为“特殊圣工”。信徒未必有机会参与圣经提到的九种事工(不论是一般圣工或特殊圣工)。但这些彼此相关的“方块”,都能帮助我们看出教会事工的多元和整合性。

 

            拿下列问题来考考自己。拨出时间来,先不要往下读,写下你的答案。

 

1. 是否真了解教会的各样事工(关于不同的恩赐和事工,请参考罗马书第十二章

及哥林多前书第十二章)?我曾在哪些事工上服事?

 

2.在这些事工上,我有没有哪项恩赐是曾被教会认可过的?

 

3.有没有某样或某些事工,是我特别愿意从事的?我是否渴望在一般圣工或特殊圣工上服事主?

我想鼓励弟兄们考虑下一个问题:

 

4.神是否呼召我从事牧职或传道事工?

(若想更多知道教会的事工,请阅读Edmund P. Clowney, Living in Christ’s Church, from Great Commission Publications, 7401 Old York Road, Philadelphia, PA 19126)。

 

 

.  带职事奉又是怎么回事?(基督徒专业人仕在其工作岗位上)

 

            我个人深信,圣灵呼召了不少人在祈祷、传道事工上全时间事奉。圣灵不会让教会处在讲台、宣教士短缺的窘境里。假使牧师人数不敷,原因是否出在有些人逃避神的呼召?另有一现象亦同是实际存在的,就是,有许多基督徒不觉得神召他们去当基督徒专业人仕、基督徒医生、基督徒家庭主妇、基督徒劳动者、基督徒车衣女工、基督徒待应生。英文“职业”这字,有个拉丁字根,其意为“去呼召”“呼召”。我听一个基督徒科学家说,当他知道马丁路德谈到有关职业的教养时,他并不感觉到神在他的专业上呼召他。他说,也许我们该问,到底有没有“神召人去从事世俗的工作”这么回事?

 

            没有异象、民就放肆。没有呼召,同样糟糕的局面也会产生。至于为什么许多基督徒不觉得他们的职业是神呼召他们去从事的,其原因如下。第一,我们当中有好些 人是在无可奈何的情况下,选定我们的职业的。也许是因为父母的压力,

也可能是出于环境所迫(我们是这么想的!)。换句话说,我们之所以会在这行业,是因现实的压力,而非我们坚信我们理当如此。难怪我们不觉被召!

 

            第二,我们之所以不觉得有此呼召,往往是 因我们把所谓的圣与俗、灵与

魂、教会与世界硬性分割(不论在教义上或生活型态上)。在我们心目中,凡是这恶贯满盈的 世界所给我们的,一定都是不好的、邪恶的。所以,我们从九点到五

点(对餐馆的待应生来说,是正午到午夜)赚这世界的钱,晚上才好退回家吃饭、睡觉。再退,就是退到我们的个人灵修时间,退到我们的主日崇拜去充电,然后才能进攻到魔鬼天地里去上班。如果我们向同事作 见证,便是得胜有余的基督徒

了。

 

            弟兄姐妹们,神为你我计划的基督徒生活却非如此。前述乃属灵的精神分裂症!我们被召来尽心、尽性、尽意、尽力事奉神。我们应像世上的鸽子和蛇、盐和光。为什么?因耶稣是第二位亚当!因我们是被基督照他自己的形像改造成的新人(罗八29;弗四24;西三10)。而且,因耶稣给了我们大使命!所以,神再度吩咐我们去多结果子、生养众多、遍满地面并治理全地,也就是去使人作主门徒、把耶稣一切的吩咐都教训他们遵守。

 

            你的家庭和工作都是神给的呼召,是你无法逃脱的。每位成年人的家庭生活,都可以是由家人(血缘家人或属灵家人)的生活组成的,但我们却都蒙召去为主而活、为主工作(西三17)。耶稣是人生各方面的主!我们的生命当中,没有哪一层面是不归他管的(罗十二1-2)。没有一件事在他的主权之外。问题是,我们是可在各方面都有意去荣耀他。

 

            但是,我当如何在我的专业上荣耀神呢?让我提议几件可行的事。也许你 可以花点时间写下你自己的答案。

 

1.布道。我是否在我工作场所尽力活出基督徒的生活,并求神给我机会向周围的人作见证?布道包括口传(把耶稣传讲给人听)以及身传(活出基督的生命)。

 

2.门训及团契。我是否式著在同行当中找寻基督徒同伴?我们曾否彼此勉励、在我们的专业上更多事奉主?在我这 一行,可有任何基督徒组成的机构,是我可以加入的?

 

3.坚定的职业道德。我是否一直持守合乎圣经的职业道德?我有没有逃税?我只有一份不虚的收支记录吗?我是否一口两舌?我用什么态度接待我的客户?我如何使用金钱呢?神所托付给我的钱财当中,我是否把当归给神的归给神(至少什一)?(参看John Frame, Medical Ethics P&R

 

4.人生及事业目标。我是否定期反省我作事的动机?我的目标是什么?人生最重要的是什么?从周记事历上,看得出这些重要目标如何影响我对时间的支配吗?

 

5.专业的理论基础。我的专业怎样反映出神在人身上的形像?比方说,艺术反映出神的容美。医护人员为了按神形像被造者的健康及福利而工作,好让我们健康地生活、工作并事奉主。工程师、化学家企图明白神所创的这宇宙的次序,并了解人能如何为整个人类的福利去使用这些次序。辅导人员希望重建我们的感情和个人尊严、人生意义等等。这问题可导出你的专业理论根基。近年来,有许多福音派人仕写下这方面的书籍和文章,希望为现存的专业找出根源来。你得著手从事这方面研究!

 

6.专业批判。你知道你这行业的历史渊源吗?对生命和宇宙的最根本预设是什么?这些预设是否与圣经相合?这就是学术界里所谓的“科学的历史及哲学”。几乎每所心理学研究所,都会有“历史与系统”这么一门课。我们基督徒往往太不假思索就接受了这些讲法,接受在我们专业上的非基督徒、反圣经的假设、接受我们非基督徒同事对人对宇宙的看法(参考Richard Pratt, Every Thought Captive, P&R,中译:《将人的心意夺回》,台北:基督教改革宗翻译社。)生物和科学进化论,不过是许多反基督理论中的一支罢了。我们必须去研究我们这行业的历史,并揭发这些“坚固的营垒”。好让我们为基督夺回我们的专业(林后十4-5)。有位基督徒物理学家在宇宙的模式方面,已有示范,请读Vern Poythress, Philosophy, Science and the Sovereignty of God P&R, 恕無中譯。)。此外另有一书值得一读:Francis Schaeffer, How Should We  Then Live? (Revell, 1976),中譯﹕《前車可鑒》,香港﹕宣道出版社。

 

7.专业重整。我当如何重整我的研究范畴或行业,好让基督有希效在其中掌主权?我们是应该领我们身边的工程师、会计师、电脑工作员、教授信主,但是重整的意义更加深远。我们在此谈的是更新我们的专业,是基督徒在社会上所能发挥的最大作用。一个信耶稣的工程师,当如何改善环境?在商场如何正直不欺?遗传工程学呢?如何看待“爱滋病”?在社会上,有好些思潮正威胁著传统的基督徒价值观及文明的基石,我们当如何针对这些潮流发出挑战?神放我们在怎样的社会,你、我的声音,是能成为他人的祝福的,我们曾否尽到责任?

 

8.配合宣教事工。今天的宣教工场,极需基督徒专业人员,例如电脑程式作业员、飞行员、无线电信工程师、护士、老师(专门教导宣教士子女)、保健人员等等。许多国家不欢迎传统的宣教士(例如共产国家、回教国家等),却迫切需要专业人员。你该作怎么?你这行业里的基督徒同事该作什么?短期宣教的机会多得不 得了。

 

9.考虑传道事奉。如果神让你有颗切盼在传道上事奉他的心,就认真在神面前探讨,也许他果真如此呼召。

 

以上这些事奉的途径和方向,都只是建议。每位基督徒在其专业上,都面临著空前的挑战。神呼召你去从事你的事业吗?是的,除非你的职业本身是违反道德或法律的、除非你逃避神召你在教会的讲坛上事奉,而不肯离开你的工作单位。否则,是神呼召你“带职事奉”的。你当如何去反映出神的荣耀呢?

 

(林慈信著,邬锡芬译。)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

003B 

迈向廿一世纪之神学教育

1998

 

感谢神的带领,赐我机会在神学院服事。弟虽曾在中、西神学院担任客座讲师或讲授密集课程多次,然而在华人神学院日间教学,却还是第一次的尝试!相信主会赐下宝贵学习、分享与成长的机会。

 

廿一世纪即将临到,华人教会面对庞大的文化、思想、教育、家庭、神学等之挑战,实在极需神话语的光照、教导,及神的灵之感动、医治及赐下所需之大能。神学教育在此刻应作什么?

 

1.面向后现代人类,教会必需有道可传。一个神学生从进入神学院到毕业这期间,必需在对神话语之信心、爱慕及传道之热诚方面有增无减。传道人对神的话语需似骨中之火,不能自制(阿摩司书三章78节,耶利米书二十章9节)。

 

神学教育在这方面必需给同学们培养对圣经默示、权威 之信心:正确、严

谨之解经方法,及有力之传讲技巧。

 

 

            2.面向千万破碎之家庭与生命,传道人必需具有主耶稣基督之怜悯,及圣灵内在医治之经历。在这方面,神学教育者与神学生需要不断面对自我,尤其是克服自卑、自怜之心,饶恕以往伤害自己之家人、朋友与同工,并培养一颗满足、安宁、感恩之心,以备盼望、安慰、怜悯的话语,随时供应周围有需要的人。

 

 

            3.面对现代及后现代思想对圣经之冲击,神学院需从二千年来圣灵对教会之光照,提炼出纯正、合乎圣经、能喂养教会之真理,好叫教会在正义之认信上站立得稳,长大成人(以弗所书四116)。在这方面华人教会尤需注意下列课题:

 

·       神是绝对的、超越的,不像有些神学家把他描述成为有限的、并非全知的、可以感受惊奇的。

 

·       主耶稣基督是唯一救主,人类各宗教并非救赎之 途。信徒与其他宗教信仰者交

往,并非共同寻找真理。合乎圣经之“对话”,乃是细心聆听、以致了解,目 标是传讲圣经真理,领人归主。

 

·       主耶稣基督是神与人和好之救主,不过教会仍需强调他是代罪的挽回祭(罗马书三2326),信他者,父神称他为义,也算他为义:神在圣经中采用商业、法律之用语(挽回祭、称义、算为义等),不容信徒随意忽略或更改以迎合世俗之潮流。

 

·       人之存在充满诡谲、忧郁、对前途缺乏信心,虽需教育之同情及帮助,但更接受圣经对现今人之存在之分析:人的问题源至人之犯罪堕落,人的堕落包括理性、心灵(或存在)、感情、人际关系等,解决存在问题之根本方法,是圣灵以道重生人心(约翰福音三358)。

 

 

4.一个传道人的培养(不论全职或带职),极需教育牧者、长执、信徒之支持

、鼓励、指导和认可。在实习方面,同学们需具谦虚学习之态度,好叫神的灵亲自教导我们。教会方面,也尽量避免对待神学生如“廉价劳工”,把百般的责任加在他们的肩上。神学生需有健康的身体和家庭生活,安静在神面前等候的时间和空间(做神学院指定之功课不在此“安静等候”之范内!)也需有充份的机会观察、分析、思考、学习,好叫实习能真正结出“成熟”的果子来。这方面教会扮演的角色,是不可或缺的!教会中有诚心、尽力爱护神学生的家庭及长执,在神的国度中是莫大的祝福。十年树木,百年树人,培养一位成熟的传道人,人人有责!

 

 

            感谢神自从高一那年来美之后,三十三年来曾有五年之久在两间美国人教会中生活、事奉。第一次是中学时期(初到美国之两年);第二次是神学生时期(三年担任司琴,内人指挥诗班)。在他们身上学到不少功课,愿与神学院同学与教会肢体们共勉:

 

·       成熟的长执,虽在文化教育上颇有限、却十分信任、爱护少年人 ,愿意牺牲时间、精力担任青少年事工之辅导、招待、司#、露营用具供应处等。

 

·       在这些烦琐的事务的背后,分享了他们无数的鼓励、教导、安慰、挑战、警告、管教:他们客厅与厨房的门永远是敞开的,整整一代(甚至两代)的青少年走过他们的地毯,在他们厨房桌上倾谈至深夜、流泪祷告……

 

·       教会维修事宜,执事们殷勤周到,叫传道人可安心服事(教会的厨房永远是干干净净的!)。

 

·       祷告勇士们长期作战,屈膝代求,并充满信心,知道神在传道人、神学生身上必有美意,不断塑造他们,使用他们。

 

一个神学生可从神学院毕业,却永不从“神学”毕业。教会、神学院与传道人

、神学生必需同心合意,笃信神道,心灵敞开,面向破产的廿一世纪文化,以口传、身传,强而有力的宣扬神的圣洁、公义、恩典、怜悯与信实!愿我们在主前面忠心到底。

 

 

(林慈信)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

003C

覺醒之後﹕寫給我的學生

AFTER YOUR AWAKENING, WHAT’S NEXT?

A NOTE TO MY STUDENTS

 

 

            你多年來服事主,努力在靈命上長進。在你事奉的旅程中,你開始修一些課程,聽一些神學講座。有人為你解釋什麼是教會正統的、合乎《聖經》的信仰(教義);而教會如何在真理上偏離正道,特別是所謂「新福音派」的神學。你對所學的神學知識感到興奮。你開始醒覺了﹕教會必須站穩立場,並教導信徒們正統的,合乎《聖經》的教義。

            You have been busy serving the Lord, and growing in the Christian life.  At some point in your walk with God, you took a seminar or two about Christian theology.  Someone explained to you what is the orthodox faith, or theology (doctrines) of the church, and how the church – including the so-called evangelical church – has been going astray.  You feel excited about the knowledge you have learned.  You are awakened to the need for the church to take a stand, to teach her people orthodox Bible doctrine. 

 

            不過,你同時感受一種莫名的無助感。你不知道應該作什麼。在你的周圍,在你的城市,真理(教義)的教導是那麼的稀少!你可作什麼?在你的教會中,你若是唯一「醒覺」過來的信徒,唯有你認識到教會必須有《聖經》內容的教導﹕你可作什麼?你若是唯一站穩立場的信徒,你可作什麼?

            At the same time, you feel frustrated, you don’t know what to do.  What do you do when there is so little “doctrine” taught in your surroundings, in your city?  What do you do if you are the only person who is “awakened” to the need for Bible content in the teaching of the church?  What if you are the only person who is taking a stand? 

 

            你周圍的人,從平信徒到傳到人和神學院,都似乎朝著相反的方向走。他們所關注的,是「實際的事工」,「外展與傳福音」,他們的負擔,乃是「醫治」受傷的心靈,婚姻與家庭。只有你想學習《聖經》和《聖經》所教導的教義!

            Everyone around you – from the layperson to the leader in the church and the theological schools – seems to be going in a different direction.  They are interested in “practical ministry,” “outreach and mission,” in “healing” broken hearts, marriages and relationships.  You are the only person who wants to study the Bible and the doctrines taught in the Bible! 

 

            或者你感到非常孤單﹕因為你的教會沒有牧師或傳道。沒有牧師者,你又怎能守住《聖經》的正統信仰呢?你怎樣可以經歷一個正常的教會生活?

            Or you feel very alone – there is no pastor in your church.  How can you hold on

to the historic, Biblical (orthodox) faith when there is no shepherd?  How can you have any normal church life? 

 

            你想放棄嗎?你想離開教會了,是嗎?甚至你想不再作基督徒,不再服事主耶穌了?

            Do you want to give up?   Do you want to leave the church?  Do you want to give up believing in Christ, and serving him?  Do you want to stop being a Christian? 

 

            千萬不要這樣作。親愛的弟兄姐妹,不要放棄。一定要繼續愛主耶穌,繼續事奉祂!你並不孤單(林前1013)。不是唯有你在走這條路。馬丁路德,加爾穩,還有很多在他們以前的信徒,都曾被《聖經》真理喚醒。然後他們感受到上帝的呼召。他們找到一條路﹕他們開始採取行動,過犧牲服事的生活。

            Don’t do that!  My dear brother/sister, do not give up.  Do not stop loving Christ, serving Christ!   You are not alone (I Corinthians 10:13).  Others have gone down this road before.  Martin Luther, John Calvin – and many before them and after them – were awakened to the truth.  Then they sensed God’s calling – they found a path for action, for prayer, for sacrificial living. 

 

            讓我提供一些建議,你可以今天開始就採取行動﹕

            May I suggest a few things you can begin to do today:

 

            (一)要禱告,求主給你一顆愛教會的心。求上帝使你愛教會的心越發增加。你若不愛教會,怨恨她的軟弱,這樣對你,對你的靈命是完全沒有好處的。要從主耶穌自己學習﹕主愛教會(耶路撒冷)愛到一個地步,祂為她哭泣。主耶穌知道,什麼才是對耶路撒冷有益的事;可是,耶路撒冷瞎眼了。耶穌為她流淚﹕流淚是愛的最高表現之一。你愛主耶穌嗎?你必須同時愛教會。主耶穌愛祂的教會﹕地上有形的教會,就是充滿軟弱會友和領袖的教會。是的,就是你我所屬的教會,在此時此地地教會。主愛她。

1.      Pray that God will give you a heart to love the church.  Pray that he will

increase your love for the church.  You see, it does you NO GOOD, it will not help your spiritual life, if you resent the church.  Learn from Christ: our Lord Jesus loved the church (Jerusalem) so much, he wept for her.  Jesus knew what is good for Jerusalem; Jerusalem, however, was blind.  Jesus wept for her – weeping is one of the highest forms of loving.  Do you love the Lord?  You must love the church.  Jesus loves his church – the visible church, the church made up of weak members and leaders.  Yes, the church which you and I are members of, right here, in this place, at this time. 

 

(二)開始為自己的成熟籌劃一套學習計劃。讀一本真正扎實的書,例如﹕巴刻的《認識神》,或《磐石之上》。或者你可以報讀一科遙距神學課程,必須是教導《聖經》真理的課程。要作到這點,必須騰出時間作閱讀,寫作業。這樣才會有真正的收獲,真正的長進。你可能不能改變你的教會。可是你可以改變自己,使自己更加有效服事,更加能被主用,更加有裝備,能分享主的話語,不論祂將來帶領你到什麼地方。

2.      Begin a course of study for your own growth and maturity.  Read a solid book,

such as KNOWING GOD by J.I. Packer, or THE CHRISTIAN LIFE by Sinclair Ferguson (pan shi zhi shang).  Or you can consider enrolling in a distance-learning course in theology, theology that is based on the Bible. This will require you to CARVE OUT time – you must MAKE TIME in your busy schedule, in order to grow.  You may not be able to change your church, but you can change yourself, by becoming more effective, more usable to the Lord, more equipped to share God’s Word wherever he may lead you in the future. 

 

            (三)求上帝給你機會,用溫柔,謙卑的態度分享你所學到的。向一位,兩位信徒分享。請記得﹕務必溫柔,謙卑。不要在教堂的鐘樓頂上喊叫說﹕你們都錯了,唯有我對。找一兩位信徒,或一個小組。安靜的分享你正在學的是什麼。安安靜靜的去作。求神給你看到,什麼是適合的時候,什麼是適合的場合。不要快快趕著去作。我們不是游擊隊,我們不是搞革命。我們是主的使者,燃點一支蠟燭。你不能一夜之間改變全教會,不論你的教會有牧師或沒有牧師。

3.      Pray that God will allow you to share what you have learned, in a gentle,

humble way, to one person, or two.  Remember – gently, humbly.  Do not shout from the top of your church building, that everyone is wrong, you are right.  Just find one person or two – or a small group – and quietly share what you have been learning.  Quietly – slowly.  Ask God to show you the right time, the right place.  Do not rush into this.  We are not guerillas who stage a revolution.  We are ambassadors who want to light a candle.   You cannot change the whole church overnight – whether your church has a pastor, or doesn’t have one. 

 

            (四)這些勸勉的話都說明一件事﹕你要擬定一些可行的目標。若沒有軍隊,沒有武器,就不要打仗。若資本不夠雄厚,就不要投資。若沒有人手,就不要開始一項事工。若自己沒有裝備好,就不要為主作計劃。可是,你可以為自己作一些可行的計劃﹕你打算在未來兩年,或三年,學到什麼?在未來的兩年,你可以與誰(一兩個人)分享你所學到的?現在就開始擬定一些可行的,可衡量的目標罷。

4.      The above points lead to this conclusion: Set realistic goals.  Don’t try to fight

battles for which you have no army or ammunition.  Don’t invest in business ventures for which you don’t have the capital.  Don’t start a program for which you don’t have staff.  Don’t attempt things for the Lord if you are not equipped yet.  However, you can set realistic goals for yourself – what can you learn in the next 2 years?  With whom can you work with, with whom can you share what you have learned, in the next 2 years?  Set workable, realistic, measurable goals. 

 

            (五)然後,你必須從新檢討你目前在作的一些工作。是否可以減輕自己的責任?有很多的事是非常有迫切感的,可是並不是重要的(對自己和教會的生機,並不是那麼重要的)。有一些事是非常重要的,對自己和教會的生機是必須的,可是這些事並不顯得有什麼迫切感(好像可有可無)。你要嘗試分辨這兩種的事。然後,刪除一些不重要的事(不論這些事看起來是多麼的迫切)。你要減輕自己的負荷。要走這條長遠的路(真理的路),不能有太重的,不必有的擔子。

5.      Then, re-evaluate everything you are doing.  Can you reduce your load of

responsibilities?  There are many things which are URGENT, but not VITAL (important).  Vital (important) things are often not urgent.  Try to see the difference, and drop some non-vital (but apparently urgent on the surface) things.  Lighten your load; you can’t carry too many bags for this journey for the truth. 

 

            (六)要找一些時間休息,享受上帝和祂所創造的世界。我認為不應該太緊張,在試圖改變教會的事上作到自己緊張而內心苦毒。不要走那條路!享受神,榮耀祂。

6.      Take time to rest, to relax, to enjoy God and his creation.  I don’t believe we

should be so rushed in our efforts to change the church, that we become tense, nervous – at the end of the day, bitter.  Don’t go down that road.  Enjoy God, and glorify him at the same time.

 

            你會和我辯論說﹕「可是你不了解我的情況!你不了解我的教會!」我的答復是﹕我不同意。請再讀林前1013一兩次。我們再生命的旅程中,都會經歷到覺醒的時刻﹕覺醒到教會是不完全的。在你的人生中,現在可能就是那時刻,是你第一次經歷到這樣覺醒的時刻。沒有問題﹕這是上帝安排的時間。讓聖靈在你心中動工罷。

You say, “You don’t understand my situation!  You don’t understand my church!”    My answer is: I disagree (I Corinthians 10:13 again).  All of us are awakened at some point or another in our lives, that the church is imperfect.  You may be experiencing this awakening for the first time in your life.  That’s OK, that’s God’s timing.  Let God the Holy Spirit work in your life.

 

請不要忘記﹕我們所傳的福音,是恩典的福音。上帝對我們是非常非常仁慈的。祂的恩典臨到了你,你經歷到覺醒了。讓上帝在其他弟兄姐妹心中作工,好讓他們夜經歷到從上帝而來的覺醒﹕而不是被你我粗魯的喚醒。

Remember, the gospel is about grace – God is very, very kind and gracious to us. He is gracious to you, to give you an awakening.   Let God work in the lives of others, so that they can experience an awakening from God – not a rude awakening from you. 

 

當上帝喚醒一個人的時候,他會興奮,喜樂,願意服事主。可是當我們用人的血氣,粗魯的喚醒人的時候,我們會變的非常的緊張,甚至苦毒。你看得出兩者之間的分別嗎?

When God awakens, we are excited, we want to serve.  When human beings give us a rude awakening in the flesh, we become nervous, and bitter.  Can you see the difference between the two?   

 

你經歷到的覺醒,究竟是那一種?你願意你周圍的信徒,領袖們,經歷那種的覺醒?

Which awakening have you experienced?  Which awakening would you like to see in the lives of those around you? 

 

 

May 17, 2007

寫於馬來西亞吉隆坡Kuala Lumpur, Malaysia 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

005A

教會意識與教會成熟

(華人教會探源﹐ 4 - 2001)

 

 

            今天普世海外華人教會中間﹐最令人觸目的運動﹐就是海外宣教運動。1949

後華人教會對宣教的強調﹐最早的包括菲律賓靈惠堂﹔到了1970年代﹐北美的華人查經班也出現了信心認獻與海外宣教獻身運動。1970 1980年代是北美華人教會成立階段﹔在這二十年中﹐教會開始了崇拜﹐請了牧師﹐建了禮拜堂﹐有的開始了信心認獻﹔1990年代﹐更組織短宣隊﹐對帶職宣教有了很好的開始。華人教會在不同的國家﹐因著(華人)海外宣教士的努力﹐紛紛成立了﹕南[太平洋﹐南美洲﹐非洲﹐歐洲﹐前蘇聯﹐以色列等地。華福運動所接觸到的教會與領袖們﹐日益多元化﹐第二﹐第三代的土生華裔傳道人﹐信徒們﹐也極其多元化。在未來的十年﹐二十年﹐這方面的多元化會更加複雜﹐華人(華語)教會領袖準備好與他們對話﹐合作嗎﹖

 

            華人教會從西教士們學到了開荒的精神﹐在信仰的理解上﹐常常以為教會的

首要任務﹐或者說﹐教會存在的首要目的﹐就是傳福音﹐從事差傳。這種誤會不無原因﹕華人教會不久之前還是西方宣教士的工場。以香港的神學院為例﹐好幾間西

教士經營的神學院﹐都是在1970年代移交給華人教會﹐牧師們管理的。各地的華人教會自立﹐自治﹐成長的歷史﹐都不算太長。而普世華人還是一個極大的宣教工場。不知不覺的﹐華人教會產生了一個現像﹐鮮被人注意﹕就是在教會意識方面﹐華人教會非常的軟弱。我們注重傳福音﹐多過注重教會如何被建立起來 (近年來有顯著的進步) 。我們注重門徒訓練﹐卻在工人的裝備和神學教育上﹐往往事倍功半。我們看見眼前﹐短期的需要﹐可是不太願意把我們的宣教資源投資在長遠的需要上 (信仰的反省﹐寫作﹐對商人與其他社會領袖的福音工作﹐教會歷史的回顧﹐福音機構的理財與長期發展﹐基金會成立的可能性﹐與非華人教會或差會之間的對話﹐第二﹐第三代土生工人的需要等) 。我們對神在教會身上的心意的理解﹐往往是片面的﹐不夠完整。我們看教會為身體﹐為有機體﹐卻不長看教會是歷史﹐社會上帝一個團體或制度﹐是神放在歷史中的見證人﹐對當代的文化和下一代的人作鹽﹐作光。

 

            “教會就是宣教﹐宣教就是教會存在的目的。”這種不成熟﹐不完備的觀念

在海外華人教會目前的階段﹐仍然非常普遍。

 

 

教會意識的危機﹕歷史的回顧

 

            華人教會把教會與宣教認同﹐這種的誤解除了因為華人教會的歷史短暫以外﹐還有別的有歷史因素。

 

            十九世紀的第二次鴉片戰爭(1856-1860) 以後﹐西方國家紛紛差派宣教士來

華﹐他們都來自幾十種不同的宗派與差會。宣教士大部份都是復興的果子﹐他們

往往覺得﹐大家的信仰都大體上是一樣的﹐只有在次要的細節上有分歧而已。其實

﹐翻開美國的教會歷史﹐我們不難看見﹐十八世紀的時候﹐北美洲有很多不同的歐洲國家的移民﹐代了他們的教會來到北美洲﹔宗派 (denomination) 這個觀念就應

運而生了。宗派的意義就是說教會是一個﹐可是可以有不同的形式﹐好象鈔票可以有不同的銀碼 (denomination) 一樣。1880年代﹐慕迪先生帶領的復興聚會﹐產生

了學生海外宣教志願運動 ( Student Volunteer Movement for Foreign Missions, 1883) ﹐而中國是當時最大的宣教工場。宗派與宗派之間﹐差會與差會之間的合作﹐成為當時的一個理想﹐有不少領袖在合作﹐合一方面努力﹐如慕德先生 ( John R. Mott)

不過﹐事實總是與理想差一段距離。

 

            1850年代之後﹐英美都舉行了幾次的宣教大會﹐把不同的宗派﹐差會的領袖聚集在一起。這些的宣教大會﹐到了1910年愛丁堡的世界宣教大會達到高潮。1909年﹐慕德訪問了英國聖公會的幾位主教﹐邀請他們參加﹐贊助。後者的條件是﹕大會不能討論教條 (creeds), 也不能討論“誰是一個基督徒”這個問題。大會接受了這條件。從那時候開始﹐宗派之間的合作﹐通常都繞過神學﹐信仰的問題﹐只在實踐層面上討論合作(當然也有例外) 19001910年代時期﹐宗派之間有四方面的合作﹕

(1)   合作性事工﹐如教會大學﹐醫院等﹔

(2)   工場的分配 (comity): 各宗派﹐差會認領不同的省﹐縣作工場﹐彼此尊重﹔

(3)   成立協會 (federation) 推動事工﹐或面對共同的需要﹐問題﹔

(4)   宗派之間的合併。

 

協會方面﹐慕德先生在1912-1913年訪問中和﹐成立了續辦委員會 (China Continuation Committee); 經過九年的掙扎﹐1922年召開全國基督教大會 (National Christian Conference), 會中成立了全國基督教協進會  (National Christian Council) 。在宗派之間的合併方面﹐十九世紀中葉﹐閩南地區的長老會﹐公理會與改革宗的宣教士們﹐決定成立一個聯合的區會﹐命名為中華基督教會﹐是1927年成立的中華

基督教會的前身。這些的歷史發展告訴我們﹐教會之間的合作和合併都是非常艱巨的問題﹐可是也有先見的人士在這方面努力。不過﹐到了二十世紀初﹐因為自由神學入侵教會﹐福音派 (基要派) 的宣教士不願與自由派或主流宗派的宣教士合作

﹐因此不少教會﹐走了獨立教會的路線。其實﹐成立獨立教會並沒有解決宗派的問題﹐因為獨立的教會也不免有宗派主義的心態。再者﹐教會在聖經真理 (教義)

應有怎樣的認信﹐往往不被宣教士重視﹐後來華人牧師們也不重視了(有例外的﹐不過例外著不少是自由派的﹐如延京大學的趙紫宸﹐劉廷芳﹐全國基督教協進會的誠靜怡等) 。教會的神學基礎(就是信仰的認信) ﹐一向在華人教會中被忽略。這大

大的影響了華人教會的成熟﹔華人教會多走實務與功利主義路線﹐直到如今。

 

 

走向成熟的教會

 

教會成熟的過程﹐好像以前的殖民地獨立﹐成立國家一樣。英文是﹐從殖

成熟到國家的身份(nationhood)。本人願意造一個新的英文字﹕就是教會﹐成熟教會的身份  (churchhood) ﹐為了指出華人教會缺乏真正的教會意識。那麼﹐教會的

身份﹐就是說﹐一個成熟的教會﹐是怎麼樣的教會呢﹖

 

1。一個成熟的教會了解神在教會裡應得的榮耀﹐與神對教會的呼召(彼前

29-10) 。神呼召他的子民﹐首要的任務就是敬拜他 (195-6) 。不錯﹐教會

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