ARMINIANISM
取自﹕賀治Charles Hodge, Systematic Theology
In the early part
of the seventeenth century Arminius introduced a new system of doctrine in the
Reformed churches of Holland. … Because
the advocates of the new doctrine presented a “Remonstrance” which reflected
their divergence from the established belief, they were at first called
Remonstrants, but in later years their more common designation has been
Arminians. … A serious departure from
the system of Augustinianism, which in all ages had been the life of the
Church, the tenets of Arminianism include:
While all men derive from Adam a corrupt nature by which they are
inclined to sin, this corruption is not itself of the nature of sin. Men are responsible only for their own
voluntary acts and the consequences of such acts.
Man by his fall has not lost his ability to do good. Such ability, or liberty as the Arminians
call it, is essential to our nature and cannot be lost without the loss of
humanity.
This ability, however, is not of itself
sufficient to secure the return of the soul to God. For their conversion and holy living men need
the prevenient, exciting, and assisting grace of God.
This divine grace is afforded to all men in sufficient measure to
enable them to repent, believe, and keep all the commandments of God.
Those who of their own free will, and in the exercise of that ability
which belongs to them since the fall, cooperate with this divine grace, are
converted and saved.
Those who thus believe have been
predestinated to eternal life, not however as individuals, but as a class. The decree of election does not concern
specific persons, but is simply the general purpose of God to save
believers.
Charles
Hodge, Systematic Theology. Abridged edtion, ed. Edward N. Gross. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing,
1988. Part III, chapter 1 (The Plan of
Salvation), pp. 327-328.
Westminster Confession of Faith
Chapter 9 FREE WILL
一、 上帝使人的意志有「天然的自由」，既不受強迫，也不受任何本性的絕對必然性影響，決定向善或向惡 (a)。
1. God has endowed the will of man with such
natural liberty that it is neither forced nor – by any absolute necessity of
nature – determined to good or evil (a).
(a) 雅各書 James 1:13-14
13 人被試探， 不可說﹕「 我是被上帝試探。因為上帝不能被惡試探，祂也不試探人。」
14 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。
申命記 Deuteronomy 30:19
我今日呼天喚地向你作見證。我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。
以賽亞書 Isaiah 7:11-12
11 「你向耶和華你的上帝求一個兆頭。或求(顯)在深處，或求 (顯)在高處。」
12 亞哈斯說﹕「我不求，我不試探耶和華。」
馬太福音 Matthew 17:12
只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。
約翰福音 John 5:40
然而你們不肯到我這裡來得生命。
雅各書 James 4:7
故此你們要順服上帝，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。
二、人在無罪的狀態中，有自由與能力立志行善，得上帝喜悅(b)，但人處於這狀態是可變的，所以可能從其中墮落(c)。
2. Man, in his state of innocence, had freedom
and ability to will and to do what was good and well pleasing to God, and yet
not unalterably, so that he might fall from it (c).
(b) 傳道書 Ecclesiastes 7:29
我所找到的，只有一件，就是上帝造人原是正直，但他們尋出許多巧計。
創世記Gen. 1:26， 31
26 上帝說﹕「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚， 空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」
31 上帝看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。
歌羅西書 Colossians 3:10
穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
(c) 創世記 Genesis 2:16-17
16 耶和華上帝吩咐他說﹕「園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫。
17 只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」
創世記 Genesis 3:6, 17
6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果
子來喫了。又給她丈夫，她丈夫也喫了。
17 又對亞當說﹕「你既聽從妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得喫的。」
三、 人由於墮落在有罪的狀態中，已經完全不能立志向任何「關乎得救的、屬靈的」善 (d)；所以他既是一個屬血氣的人，與善完全相反 (e)，又死在罪中 (f)，就不能憑自己的能力去改變自己的心，或預備改變自己的心 (g) 。
3. Man, by his
fall into a state of sin, has completely lost all ability to choose any
spiritual good that accompanies salvation (d).
Therefore, an unregenerate man, because he is opposed to that good (e)
and is dead in sin (f), is unable by his own strength to convert himself or to
prepare himself to be converted (g).
(d) 羅馬書 Romans5:6
因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。
羅馬書 Romans 8:7-8
7 原來體貼肉體的，就是與上帝為仇。因為不服上帝的律法，也是不能服。
8 而且屬肉體的人，不能得上帝的喜歡。
約翰福音 John 6:44, 65
44 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。到我這裡來的，末日我要叫他復活。
65 耶穌又說﹕「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」
約翰福音 John 15:5
我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面。這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作甚麼。
羅馬書 Romans 5:5
盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。
(e) 羅馬書 Romans 3: 9 –10, 12, 23
9 這卻怎麼樣呢？ 我們比他們強麼？決不是的。因為我們已經證明，猶太人希利尼人都在罪惡之
下。
10 就如 (經上) 所記﹕「沒有義人，連一個也沒有。」
12都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。
23 因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。
(f) 以弗所書 Ephesians 2:1, 5
1 你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來，
5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。 你們得救是本乎恩。
歌羅西書 Colossians 2:13
你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，上帝赦免了你們 (或作：我們)一切過犯， 便叫你們與基督一同活過來。
(g) 約翰福音 John 6:44, 65
44 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。
65 耶穌又說﹕「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」
以弗所書 Ephesians 2:2-5
2 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。
3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。
4 然而，上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，
5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。
約翰福音 John 3:3, 5-6
3 耶穌回答說﹕「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。」
5 耶穌說﹕「我實實在在的告訴你，人若不是從水和 聖靈生的，就不能進上帝的國。
6 從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈。」
哥林多前書 I Corinthians 2:14
然而屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。
提多書 Titus 3:3-5
3 我們從前也是無知，悖逆，受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是
彼此相恨。
4 但到了上帝我們救主的恩慈，和祂向人所施的慈愛顯明的時候，
5 祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗， 和聖靈的更新。
四、當上帝使罪人歸正、並把他遷入恩典時，他原本在罪權下，受本性的捆綁，現在就得以脫離這綑綁 (h)，並單單藉著上帝的恩典，使他能自由立志行屬靈善事 (i)﹔但他因為還有殘餘的敗壞，所以立志既不完全，也不專一；他脫離綑綁只到這個地步，仍可能立志行惡 (k)。
4. When God
converts a sinner and brings him into the state of grace, he frees him from his
natural bondage to sin, and by his grace alone he enables him freely to will
and to do what is spiritually good. Yet,
because of his remaining corruption, he does not perfectly nor only will what
is good, but also wills what is evil.
(h) 歌羅西書 Colossians 1:13
祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。
約翰福音 John 8:34, 36
34 耶穌回答說﹕「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的，就是罪的奴僕。」
36 所以 天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。
羅馬書 Romans 6:6-7
6 因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。
7 因為已死的人，是脫離了罪。
(i) 腓利比書 Philippians 2:13
因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就祂的美意。
羅馬書 Romans 6:14, 17-19, 22
14 罪必不能作你們的主。因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。
17 感謝上帝，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你道理的模範。
18 你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。
19 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說﹕你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法，現今也要照樣照樣將肢體獻給義奴僕，以至於成聖。
22 但現今你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。
(k) 加拉太書 Galatians 5:17
因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。
羅馬書 Romans 7:14-25
14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。
15 因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作。我所恨惡的，我倒去作。
16 若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。
17 既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。
18 我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得
我。
19 故此，我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作。
20 若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。
21 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。
22 因為按著我裡面的意思， 我是喜歡上帝的律。
23 但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從肢體中犯罪的律。
24 我真是苦啊！ 誰能救我脫離這取死的身體呢？
25 感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服上帝的律。我肉身卻
順服罪的律了。
約翰壹書 I John 1:8, 10
8 我們若說自己無罪，便是自欺，真裡不在我們心裡了。
10 我們若說自己沒有犯過罪，便是以上帝為說謊的；祂的道也不在我們心裡了。
五、 人的意志惟有在榮耀狀態中，才被上帝製作到「完全自由，單單向善，不會改變」的地步 (l)。
5. The will of
man is made perfectly and unchangeably free to do good alone, only in the state
of glory.
(l) 以弗所書 Ephesians 4:13
直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，
希伯來書 Hebrews 12:23
有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝，和被成全之義人的靈魂。
約翰壹書 I John 3:2
親愛的弟兄啊，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像祂。因為必得見祂的真體。
猶大書 Jude 24
那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的我們的救主、獨一的上帝。
啟示錄 Revelation 21:27
凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。
MAN IN HIS FOURFOLD STATE
Condition: 狀況 1 狀況2 狀況3 狀況4
被創造時 墮落後 重生的人 在榮耀裡
Created Fallen Regenerate In
Glory
God’s image According to Image marred Image
recreated Image totally
God’s image (not totally restored (Eph. 4:24, restored
in
Destroyed) Col. 3:10) glory
上帝的形像 按上帝形像 破壞，但不 形像再造，恢復
是完全消滅 (弗4﹕24，西3﹕10) 完全在榮耀裡恢復
Man’s nature Knowledge Dead in sin Knowledge Knowledge,
Holiness
Holiness (Eph. 2:1; Holiness Righteousness
Righteousness Rom
5:12-19) Righteousness in glory
人性 知識，聖潔，死在罪中 知識，聖潔， 知識，聖潔，
公義 (弗2:1，羅5) 公義 公義，在榮耀裡
Freedom Free to Free only to Again free to Free
only to
Obey
God; disobey obey (disobey) God obey
God
自由 有順服上帝 只有不順服 再有順服上帝 只有順服上帝
的自由 上帝的自由 的自由 的自由
Sin Had not Could only Freed from sin’s Freed
from the
Sinned
yet sin punishment; being presence
of sin
freed
fr. sin’s power
罪 還沒犯罪 只能犯罪 從罪的懲罰釋放， 從罪本身釋放，
正在從罪權勢釋放 再不犯罪
Suffering Had not Sin (indiv., Still lives in a fallen No
more pain,
Suffered
yet corp.) brings world; there is pain; no more tears;
Suffering also: suffer for X; hope is now
A
living hope reality
苦難 還沒苦難 罪帶來苦難 還活在墮落的世界，再沒有痛苦，眼淚，
(羅5 ﹕12) 有痛苦﹔為基督受 以前所盼望的，已經
苦﹔活潑盼望 成為事實
Revelation God’s spec. God’s spec. (same
as #2) God’s spec. &
Rev.—God rev.:himself, gen. rev.:
Himself
spkg; vision/dream, God
himself
Two
trees prophets, present
and speaking
Bible, Christ
特殊啟示 上帝的話/ <- - - 上帝的話，神蹟/夢/異象- -> 上帝親自臨在，
兩樹 <
- - - 先知/使徒，基督，聖經 - > 上帝親自說話
Salvation Salvation
by Salvation by
Grace Grace
To the praise of
his
Thru
faith Thru faith glorious grace
救恩 本乎恩藉著信 本乎恩藉著信 祂榮耀恩典得著稱讚
John Frame on Cornelius Van Til’s View of
God’s Sovereignty and Man’s Freedom
(John Frame, Cornelius Van Til: An
Analysis of His Thought , Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1995, from
pp. 79-83. 林慈信譯。)
…上帝的預旨 (decree) 「 是時間、空間中所發生一切事情的至終、唯一的決定性力量。」（CA，11。）祂的預旨是 「被造宇宙裏所有實體 (substance) 和能力的來源。」（IST，247。）
God’s decree … “is the
final and exclusively determining power of whatsoever comes to pass.” (CA, 11.)
It is “the source of all substance and power in the created universe.” (IST, 247.)
決定論與人的自由
DETERMINISM AND FREEDOM
范泰爾是否決定論者？
Is Van Til a Determinist?
范泰爾否認他的立場是一種哲學上的決定論。假如我們的意思是﹕對范泰爾來說，有限世界裏的每一個事件都有一個成因；我想，我們可以稱范泰爾為一位決定論者 (determinist) 。當然，對范氏來說，有限世界裏所有的事件，它們的必要成因 (necessary cause)和充份成因 (sufficient cause)都在上帝的預旨裡。
Van Til denies that his
position is a form of philosophical determinism. We may, I think, call Van Til a determinist
if by that we mean simply that for Van Til every event in the finite world has
a cause. Certainly, for Van Til, it is
the case that all events in the finite world have their necessary and
sufficient cause in God’s decree.
范泰爾﹕上帝的預定=位格性的
Van Til: God’s Foreordination = Personal
可是，范泰爾的立場與哲學史中典型的決定論有顯著的不同。首先，我們已經看到，在范氏的思想中，上帝的預定 (foreordination) 是有位格的；而哲學史中決定論的典型則認為，事物的成因至終是非位格性的。 「哲學上的必然論 (necessitarianism) 代表了一種終極的非位格主義 (impersonalism)，而貫徹一致的基督教則代表著一種終極的位格主義。」（CTETH，頁35；DF2，頁62。）
But Van Til’s position
is different in significant ways from typical deterministic systems in the
history of philosophy. For one thing, as
we have seen, God’s foreordination on Van Til’s view is personal, while determinism
in philosophy typically ascribes events to causes that are ultimately
impersonal. “Philosophical
necessitarianism stands for an ultimate impersonalism: consistent Christianity
stands for an ultimate personalism.”
(CTETH, 35; DF2, 62.)
范泰爾﹕次等成因可以是 「自由」 的
Van Til: Secondary Causes Can Be “Free”
范氏的立場與世俗決定論之間另外一個不同之處，在於 「第一因」 和次等成因之間的區別。范泰爾堅持，雖然我們從來沒有脫離上帝的掌控，但有時候我們可以脫離宇宙的因果結構 (causal nexus)。范泰爾關於這一點的說明並不多，不過他在一段討論中暗示了這觀點。他引用亞米念的一段話，說後者否認 ：「一件事，從次等成因 (second causes)的角度來看是自由的(contingent偶發的)；同時，從上帝預旨的角度來看，則是必然 (necessary) 的。」（CTK，頁211。）在這裡被亞米念所否認的，是范氏明顯地予以肯定的；換句話說：一個事件，根據上帝的預旨是被必然預定（necessarily foreordained）的；同時，從它與「有限成因」的關係來看，也可以是自由的 (free, contingent)。
Another difference
between Van Til’s position and secular determinism lies in the distinction
between primary and secondary causes.
Van Til maintains that although we are never free from divine control,
we are sometimes free from the “causal nexus” of the universe. This point is less explicit in Van Til, but
it is implicit, for example, in a passage where he quotes Arminius as denying
“that a thing which, in regard to second causes, is done contingently is said to be done necessarily
in regard to the divine decree.” (CTK,
211 (emphasis by Van Til). Evidently Van
Til here intends to affirm what Arminius denies, namely, that events that are
foreordained necessarily according to the divine decree may nevertheless be
contingent (i.e., free, not determined) in relation to finite causes.
范泰爾頌揚（基督徒的）人的自由﹕
自發性、自決性、動力
Van Til Celebrates (Christian) Human Freedom:
Spontaneity, Self-Determination, Momentum
藉著摒棄決定論，范泰爾因此可以積極地堅持人的自由。他的自由觀是非常健全的。舉例來說，我們應該注意到，范泰爾一方面堅持上帝的國度是人最高的良善；另一方面，他說 ：「人的『倫理的理想』應該是自我實現 (self-realization)。」（CTETH，頁44。）自我實現的意思是﹕ 「人必須努力鍛鍊 (work out)自己的意志。」（CTETH，頁45。）也就是說﹕人的意志，在他的反應上 (reactivity) 應該越來越有自發性 (spontaneous)；…在他的自決性上(self-determination) 應該越來越堅定 (fixed) ；…他的動力 (momentum) 應該越來越強。」 （CTETH， 45。）
By rejecting
determinism, Van Til is able, positively, to maintain a robust view of human
freedom. We should note, for example,
that he sees no difficulty in maintaining both that the kingdom of God is man’s
highest good, and that “the ethical ideal for man should be
self-realization.” (CTETH, 44.) Self-realization means that “man must work out his own will.” (CTETH, 45.
Emphasis by Van Til.) That means
that man’s will must “become increasingly spontaneous
in its reactivity … become increasingly fixed
in its self-determination. … increase in momentum.” (CTETH, 45. Emphasis by Van Til.)
非常有意思！在這裏，范泰爾並沒有呼籲消除人的意志，反之，人的意志需要被強化。當然，他並不提倡人應該越來越任性、自私；也不是說人的意志應脫離被造的地位，從「依靠上帝」的情況中解放出來！更確切的說，范氏的意思是﹕人的靈魂應該越來越堅決委身於遵行上帝的旨意；而這個委身應該越來越自發、堅決，它的動力也應該越來越強。范泰爾的意思是﹕屬靈的成熟，應帶來更多內在的自我約束，並且越來越不需要外在的強迫。「在基督裏長進」的意思是：我們變得越來越願意遵行祂的旨意；我們的順服越來越帶著喜樂，也越來越成為我們內心的熱望 (passion of our heart)。遵行上帝的旨意成為我們的習慣（「習慣」 一詞的意思在這裡是正面的）。上帝的成熟僕人，不需要因為被別人（父母親、牧師或其他人）恫嚇才追求上帝的義。他愛慕聖潔，並且在聖潔上不斷地穩定成長。對范泰爾來說，人的自由，並不是一個與亞米念派人士辯論時迫不得已、勉強承認的概念；人的自由，在基督徒的生活中，是一個事實，並且具有積極、實用的重要性！
Remarkably, here, Van
Til calls for the strengthening of the human will, not its abolition. Of course, he is not advocating an increase
of willfulness or selfishness, or an attempt to sever the will’s created
dependence on God. Rather, he calls for
an increase in the soul’s resolve to do God’s will. But that resolve is to become more and more
spontaneous, fixed, and growing in momentum.
What he means is that spiritual maturity brings more internal and less
external constraint. Growing in Christ
means that we become more and more willing to do his will; our obedience becomes
more delightful, more the passion of our own heart. It becomes habitual, in a good sense. A mature servant of God does not need to be
browbeaten (by parents, preachers, and others) into seeking God’s
righteousness. He loves holiness and
steadily increases in it. For Van Til,
then, human freedom is not a concept grudgingly conceded in the debate with
Arminians. It is a fact of positive and
practical importance in the Christian life.
第六章 論人的墮落、罪惡和刑罰
Westminster
Confession of Faith
Chapter 6
THE FALL
OF MAN AND SIN, AND ITS PUNISHMENT
一、我們的始祖，因被撒但的狡智與試探所誘惑，就吃了禁果而犯罪 (a)。然而上帝願意按照祂的智慧與聖潔的計劃，為了自己的榮耀，就准許他們(所犯的) 這個罪 (b)。
1. Our first parents, being
seduced by the subtlety and temptation of Satan, sinned in
eating the forbidden fruit (a). God was pleased to permit this sin of theirs,
according to his wise and holy counsel, because his purpose was, through it, to
glorify himself (b).
(a) 創世記 Genesis 3:13
耶和華上帝對女人說﹕「你作的是甚麼事呢？」女人說﹕「那蛇引誘我，我就喫了。」
哥林多後書 II Corinthians 11:3
我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭誘惑了夏娃一樣。
(b) 羅馬書 Romans 11:32
因為上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。
參看﹕本信仰告白，第五章，第四段：
上帝的護理彰顯祂全備的能力、 莫測的智慧、 無限的善良， 而且彰顯到一個
地步，甚至涵蓋到人類的第一次墮落， 和人類與天使所犯的其他罪。 而且上帝不是僅僅允許罪發生而已， 更是以最有智慧、最有能力的方式使罪受到限制， 即使不限制罪， 也用各種方法支配罪、管轄罪， 以達成祂最神聖的目的。 但這一切都仍使罪是出於受造物， 而不是出於上帝。上帝既然最聖潔、最公義， 所以沒有創始罪惡、認可罪惡， 也不能創始罪惡、認可罪惡。
二、因此罪使他們從原本之義，並與上帝的相交的地位墮落了(c)，於是死在罪中(d)，並且靈魂和身體的一切才能與各部分都完全沾污了(e)。
2. By this sin they fell from
their original righteousness and communion with God (c),
and so became dead in sin (d) and wholly defiled in all the parts and
faculties of soul and body (e).
(c) 創世記 Genesis 3:6-8
6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智
慧，就摘下果子來喫了。又給她丈夫，她丈夫也喫了。
7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己
編作裙子。
8 天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裡
的樹木中，躲避耶和華上帝的面。
傳道書 Ecclesiastes 7:29
我所找到的，只有一件，就是上帝造人原是正直，但他們尋出許多巧計。
因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。
(d) 創世記 Genesis 2:17
「只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」
以弗所書 Ephesians 2:1
你們死在過犯罪惡之中，(祂叫你們活過來)。
(e) 提多書 Titus 1:15
在潔淨的人，凡物都潔淨。在污穢不信的人，甚麼都不潔淨，連心地和天良。也都污穢了。
創世記 Genesis 6:5
耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。
耶利米書 Jeremiah 17:9
人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？
羅馬書 Romans 3:10-18
10 就如 (經上) 所記﹕「沒有義人，連一個也沒有。
11 沒有明白的，沒有尋求上帝的。
12 都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。
13 他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣。.
14 滿口是咒罵苦毒。
15 殺人流血他們的腳飛跑。
16 所經過的路，便行殘害暴虐的事。
17 平安的路，他們未曾知道。
18 他們眼中不怕上帝。」
三、始祖既為全人類的根源 (f)，此罪的孽就歸給他們的後裔，並且在罪中之死與敗壞的天性，就遺傳給他們所生出的子孫 (g)。
3. Since they were the root of
all mankind, the guilt of this sin was imputed to (f)
– and the same death in sin and corrupted nature were conveyed to – all their
posterity descending from them by ordinary generation (g).
(f) 創世記 Genesis 1:27-28
27 上帝就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。
28 上帝就賜福給他們，又對他們說﹕「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」
創世記 Genesis 2:16-17
16 耶和華上帝吩咐他說﹕「園中各樣樹上的果子你可以隨意喫。
17 只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」
使徒行傳 Acts 17:26
祂從一本造出萬族的人，(本有古卷作血脈)，住在全地上，並且豫定準他們的年限, 和所住的疆界。
羅馬書 Romans 5:12, 15-19
12 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。
15 只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了。何況上帝的恩典與那因耶穌基督一人恩典
中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人麼？
16 因一人犯罪就定罪，也不如恩賜。原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。
17 若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基
督一人在生命中作王麼？
18 如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪，照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。
19 因一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。
哥林多前書 I Corinthians 15:21,22, 45, 49
21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。
22 在亞當裡眾人都死了。照樣, 在基督裡眾人也都要復活。
45 (經上)也是這樣記著說﹕「首先的人亞當，成了有靈的活人。」末後的 亞當，成了叫人活的靈。
49 我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。
(g) 詩篇 Psalms 51:5
我是在罪孽裡生的。在我母胎的時候，就有了罪。
創世記 Genesis 5:3
亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。
約伯記 Job 15:14
人是甚麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是甚麼，竟算為義呢？
四、從此原始的敗壞中，生出一切的現行過犯 (即本身所犯的罪) (k)；由於此敗壞性，我們對一切的善全無意願 (h)，無能為力，且反對之，完全傾向邪惡 (i)。
4. From this original
corruption, by which we are utterly disinclined, disabled, and
antagonistic to all that is good (h) and wholly
inclined to all that is evil (i), all actual
transgressions proceed (k).
(h) 創世記 Genesis 6:5
耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。
創世記 Genesis 8:21
耶和華聞那馨香之氣，就心裡說﹕「我不再因人的緣故咒詛地 (人從小時心裡懷著惡念) ，也不再按著我才行的滅各種的活物了。」
羅馬書 Romans 3:10-12
10 就如 (經上) 所記﹕「沒有義人，連一個也沒有。
11 沒有明白的，沒有尋求上帝的。
12 都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」
(i) 羅馬書 Romans 5:6
因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。
羅馬書 Romans 8:7
原來體貼肉體的，就是與上帝為仇。因為不服上帝的律法，也是不能服。
羅馬書 Romans 7:18
我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。
(k) 雅各書 James 1:14-15
14 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。
15 私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。
以弗所書 Ephesians 2:2-3
2 那時你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運
行的 (邪)靈。
3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和
別人一樣。
馬太福音 Matthew 15:19
因為從心裡發出來的，有惡念，兇殺，姦淫，苟合，偷盜，妄證，謗讟。
五、此種天性的敗壞，在今生時，仍存留在已蒙重生之人裡(l)。此本性的敗壞雖然藉著基督得赦免，而被克服，但其本身並它所有的活動實在是罪(m)。
5. During this life, this
corruption of nature remains in those who are regenerated
(l).
Even though it is pardoned and put to death through Christ, yet both
this corruption of nature and all its expressions are in fact really sin (m).
(l) 約翰壹書 I John 1:8, 10
8 我們若說自己無罪，便是自欺。真理不在我們心裡了。
10 我們若說自己沒有犯過罪，便是以上帝為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。
羅馬書 Romans 7:14, 17-18, 23
14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。
17 既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。
18 我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得
我。
23 但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從肢體中犯罪的律。
雅各書 James 3:2
原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。
傳道書 Ecclesiastes 7:20
時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。
(m) 羅馬書 Romans 7:5-8, 25
5 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。
6 但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事 (主) ，要按著心靈 的新樣，
不按著儀文的舊樣。
7 這樣，我們可說甚麼呢？ 律法是罪麼？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說﹕
「不可起貪心。」我就不知何為貪心。
8 然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。因為沒有律法罪是死的。
25 感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服上 帝的律。我肉身卻
順服罪的律了。
加拉太書 Galatians 5:17
因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。
六、凡是罪 (不拘原罪抑或本罪) 就干犯上帝公義的律法，也是違背上帝的律法(n)，在其本性上就將罪責歸給罪人 (o)，為了這個緣故就遭受上帝的忿怒 (p)，與律法的咒詛，如此服在死權之下，受精神的，暫時的，與永遠的一切痛苦。
6. Every sin – both original
and actual – is a transgression of the righteous law of
God and contrary to it (n). Therefore, every sin in its own nature brings
guilt upon the sinner (o), on account of which he is bound over to
the holy wrath of God (p) and the curse of the law (q). Consequently, he is subject
to death (r), with all miseries – spiritual (s), temporal (t),
and eternal (u).
(n) 約翰壹書 I John 3:4
凡犯罪的，就是違背律法。違背律法就是罪。
(o) 羅馬書 Romans 2:15
這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。
羅馬書 Romans 3:9, 19
9 這卻怎麼樣呢？ 我們比他們強麼？決不是的。因為我們已經證明，猶太人希利尼人都在罪惡之
下。
19 我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝的
審判之下。
(p) 以弗所書 Ephesians 2:3
我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。
(q) 加拉太書 Galatians 3﹕10
凡以行律法為本的，都是被咒詛的。因為經上記著﹕「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」
(r) 羅馬書 Romans 6:23
因為罪的工價乃是死。惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏乃是永生。
(s) 以弗所書 Ephesians 4:18
他們心地昏昧與上帝所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬。
(t) 羅馬書 Romans 8:20
因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。
(u) 馬太福音 Matthew 25:41
王又要向那左邊的說﹕『你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裡去。』
第十六章 論善行
GOOD WORKS
一、只有上帝在《聖經》中所吩咐的那些事，才算是善行 (a)；至於那些沒有《聖經》根據的事，只是人出於盲目熱心，或假「善良動機」之名想出的計謀，不是善行 (b)。
1. Good works are only such as
God has commanded in his holy Word (a), and not such as, without the warrant of
Scripture, are devised by men out of blind zeal or any pretense of good
intention (b).
(a) 彌迦書 Micah 6:8
世人哪， 耶和華已指示你何為善。 祂向你所要的是甚麼呢﹖ 只要你行公義， 好憐憫， 存謙卑的心， 與你的上帝同行。
羅馬書 Romans 12:2
不要效法這世界。 只要心意更新而變化， 叫你們察驗何為上帝的善良，純全，可喜悅的旨意。
希伯來書 Hebrews 13:21
在各樣善事上， 成全你們， 叫你們遵行祂的旨意， 又藉著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。 願榮耀歸給祂， 直到永永遠遠。 阿們。
(b) 馬太福音 Matthew 15:9
他們將人的吩咐， 當作道理教導人， 所以拜我也是枉然。
以賽亞書 Isaiah 29:13
主說：「因為這百姓親近我， 用嘴唇尊敬我， 心卻遠離我。 他們敬畏我不過是領受人的吩咐。」
彼得前書 I Peter 1:18
知道你們得救贖， 脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為， 不是憑著能壞的金銀等物。
約翰福音 John 16 :2
人要把你們趕出會堂。 並且時候將到， 凡殺你們的， 就以為是事奉上帝。
羅馬書 Romans 10 :2
我們可以證明他們向上帝有熱心， 但不是按著真知識。
撒母耳記上 I Samuel 15:21-23
21 百姓卻在所當滅的物中取了最好的牛羊， 要在吉甲獻與耶和華你的上帝。
22 撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭， 豈如喜悅人聽從他的話呢﹖ 聽命勝於獻祭。 順從勝於公羊的脂油。
23 悖逆的罪與行邪術的罪相等。 頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。 你既厭棄耶和華的命令， 耶和華也厭棄你作王。
申命記 Deuteronomy 10:12-13
12 以色列啊， 現在耶和華你上帝向你所要的是甚麼呢﹖ 只要你敬畏耶和華你的上帝， 遵行祂的道， 愛祂， 盡心盡性事奉祂，
13 遵守祂的誡命律例， 就是我今日所吩咐你的， 為要叫你得福。
歌羅西書 Colossians 2 :16-17, 20 -23
16 所以不拘在飲食上， 或節期， 月朔， 安息日， 都不可讓人論斷你們。
17 這些原是後事的影兒。 那形體卻是基督。
20 你們若是與基督同死， 脫離了世上的小學， 為甚麼仍像在世俗中活著，
21 服從那不可拿， 不可嘗， 不可摸， 等類的規條呢﹖
22 這都是照人所吩咐所教導的。 說到這一切， 正用的時候就都敗壞了。
23 這些規條， 使人徒有智慧之名， 用私意崇拜， 自表謙卑， 苦待己身， 其實在克制肉體的情慾上， 是毫無功效。
二、這些因遵守上帝之誡命而有的善行，乃是真信心、活信心的果子與憑據 (c)，信徒藉善行表達他們的感恩 (d)，加強他們的確信 (e)，造就弟兄的德行 (f)，尊榮所承認的福音 (g)，堵住敵人的口 (h)，歸榮耀給上帝 (i)。因為這些善行乃是上帝的工作，在基督耶穌裡造成的 (k)﹔既結出成聖的果子，結局就是永生 (l)。
2. These good works, done in
obedience to God’s commandments, are the fruits and evidences of a true and
living faith (c). By them believers show their thankfulness (d), strengthen their
assurance (e), build up their fellow believers (f), adorn the profession of the
gospel (g), shut the mouths of the adversaries (h), and glorify God (i). They are his workmanship, created in Christ
Jesus for good works (k), so that, bearing fruit unto holiness, they may attain
the outcome, which is eternal life (l).
(c) 雅各書 James 2:18, 22
18 必有人說： 你有信心， 我有行為。 你將你沒有行為的信心指給我看， 我便藉著我的行為， 將我的信心指給你看。
22 可見信心是與他的行為並行， 而且信心因著行為纔得成全。
(d) 詩篇 Psalms 116:12-14
12 我拿甚麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩﹖
13 我要舉起救恩的杯， 稱揚耶和華的名。
14 我要在祂眾民面前向耶和華還我的願。
歌羅西書 Colossians 3:15-17
15 又要叫基督的平安在你們心裡作主。 你們也為此蒙召， 歸為一體且要存感謝的心。
16 當用各樣的智慧， 把基督的道裡， 豐豐富富的存在心裡， 用詩章， 頌詞， 靈歌， 彼此教導， 互相勸戒， 心被恩感， 歌頌上帝。
17 無論作甚麼， 或說話， 或行事， 都要奉主耶穌的名， 藉著祂感謝父上帝。
彼得前書 I Peter 2:9
惟有你們是被揀選的族類， 是有君尊的祭司， 是聖潔的國度， 是屬上帝子民， 要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。
(e) 約翰壹書 I John 2:3, 5
3 我們若遵守祂的誡命， 就曉得是認識祂。
5 凡遵守主道的， 愛上帝的心在祂裡面實在是完全的。 從此我們知道我們是在主裡面。
彼得後書 II Peter 1:5-10
5 正因這緣故，你們要分外的殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知識。
6 有了知識，又要加上節制。有了節制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。
7 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心。有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。
8 你們若充充足足的有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。
9 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。
10 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。
(f) 哥林多後書 II Corinthians 9:2
因為我知道你們樂意的心， 常對馬其頓人誇獎你們， 說亞該亞人豫備好了已經有一年了。 並且你們的熱心激動了許多人。
馬太福音 Matthew 5:16
你們的光也當這樣照在人前， 叫他們看見你們的好行為， 便將榮耀歸給你在天上的父。
提摩太前書 I Timothy 4:12
不可叫人小看你年輕。 總要在言語， 行為， 愛心， 信心， 清潔上都作信徒的榜樣。
(g) 提多書 Titus 2:5, 9 -12
5 謹守貞潔， 料理家務， 待人有恩， 順服自己的丈夫， 免得上帝的道理被毀謗。
9 勸僕人要順服自己的主人， 凡事討他的喜歡。 不可頂撞他。
10 不可私拿東西。 要顯為忠誠， 以致凡事尊榮我們救主上帝的道。
11 因為上帝救眾人的恩典， 已經顯明出來，
12 教訓我們除去不敬虔的心， 和世俗的情慾， 在今世自守， 公義， 敬虔度日。
提摩太前書 I Timothy 6:1
凡在軛下作僕人的， 當以自己主人配受十分的恭敬， 免得上帝的名和道理被人褻瀆。
(h)
彼得前書 I Peter 2:15
因為上帝的旨意原是要你們行善， 可以堵住那糊塗無知人的口。
(i) 彼得前書 I Peter 2:12
你們在外邦人中， 應當品行端正， 叫那些毀謗你們是作惡的， 因看見你們的好行為， 便在鑒察的日子， 歸榮耀給上帝。
腓利比書 Philippians 1:11
並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子， 叫榮耀稱讚歸與上帝。
約翰福音 John 15:8
你們多結果子， 我父就因此得榮耀， 你們也就是我的門徒了。
(k) 以弗所書 Ephesians 2:10
我們原是祂的工作， 在基督耶穌裡造成的， 為要叫我們行善， 就是上帝所豫備叫我們行的。
(l) 羅馬書 Romans 6:22
但現今你們既從罪裡得了釋放， 作了上帝的奴僕， 就有成聖的果子， 那結局就是永生。
三、信徒根本不是靠自己能行善，而是完全靠基督的靈 (m)。信徒要能行善，除了需要他們已經領受的恩典之外，還需要這同一位聖靈在他們裡面運行，真正影響他們，使他們立志行事，成就祂的美意 (n)。然而他們不可因此懈怠，以為除非受聖靈的特別感動，否則就不必盡任何本分﹔反倒應當慇勤，激發上帝在他們裡面的恩典 (o)。
3. Their ability to do good works is not at all from themselves, but
entirely from the Spirit of Christ (m).
And – in order that they may be enabled to do these things – besides the
graces believers have already received, there must also be an actual influence
of the same Holy Spirit working in them both to will and to do God’s good
pleasure (n). This truth, however,
should not cause believers to become negligent, as though they were not bound
to perform any duty without a special moving of the Spirit; rather, they ought
to be diligent in stirring up the grace of God that is in them (o).
(m) 約翰福音 John 15:4-6
4 你們要常在我裡面， 我也常在你們裡面。 枝子若不常在葡萄樹上， 自己就不能結果子。 你們若不常在我裡面， 也是這樣。
5 我是葡萄樹， 你們是枝子。 常在我裡面的， 我也常在他裡面， 這人就多結果子。 因為離了我， 你們就不能作甚麼。
6 人若不常在我裡面， 就像枝子丟在外面枯乾， 人拾起來， 扔在火裡燒了。
羅馬書 Romans 8:4-14
4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體， 只隨從聖靈的人身上。
5 因為隨從肉體的人體貼肉體的事， 隨從聖靈的人體貼聖靈的事。
6 體貼肉體的， 就是死， 體貼聖靈的， 乃是生命， 平安。
7 原來體貼肉體的， 就是與上帝為仇。 因為不服上帝的律法， 也是不能服。
8 而且屬肉體的人， 不能得上帝的喜歡。
9 如果上帝的靈住在你們心裡， 你們就不屬肉體， 乃屬聖靈了。 人若沒有基督的靈， 就不是屬基督的。
10 基督若在你們心裡， 身體就因罪而死， 心靈卻因義而活。
11 然而叫耶穌從死裡復活者的靈， 若住在你們心裡， 那叫基督耶穌從死裡復活的， 也必藉著住在你們心裡的聖靈， 使你們必死的身體又活過來。
12 弟兄們， 這樣看來， 我們並不是欠肉體的債， 去順從肉體活著。
13 你們若順從肉體活著必要死。 若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。
14 因為凡被上帝的靈引導的， 都是上帝的兒子。
以西結書 Ezekiel 36:26-27
26 我也要賜給你們一個新心， 將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心， 賜給你們肉心。
27 我必將我的靈放在你們裡面， 使你們順從我的律例， 謹守遵行我的典章。
(n) 腓利比書 Philippians 2:13
因為你們立志行事， 都是上帝在你們心裡運行， 為要成就祂的美意。
腓利比書 Philippians 4:13
我靠著那加給我力量的， 凡事都能作。
哥林多後書 II Corinthians 3:5
並不是我們憑自己能承擔甚麼事， 我們所能承擔的， 乃是出於上帝。
以弗所書 Ephesians 3:16
求他按著他豐盛的榮耀， 藉著他的靈， 叫你們心裡的力量剛強起來，
(o) 腓利比書 Philippians 2 :12
這樣看來， 我親愛的弟兄， 你們既是常順服的， 不但我在你們那裡， 就是我如今不在你們那裡， 更是順服的， 就當恐懼戰兢， 作成你們得救的工夫。
希伯來書 Hebrews 6 :11-12
11 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤， 使你們有滿足的指望， 一直到底。
12 並且不懈怠。 總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。
彼得後書 II Peter 1:3 ， 5 ， 10 –11
3上帝的神能已經將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們， 皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。
5 正因這緣故， 你們要分外的殷勤。 有了信心， 又要加上德行， 有了德行， 又要加上知識。
10 所以弟兄們， 應當更加殷勤， 使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。 你們若行這幾樣， 就永不失腳。
11 這樣， 必叫你們豐豐富富的， 得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。
以賽亞書 Isaiah 64:7
並且無人求告你的名， 無人奮力抓住你。 原來你掩面不顧我們， 使我們因罪孽消化。
提摩太後書 II Timothy 1:6
為此我題醒你， 使你將上帝藉我按手所給你的恩賜， 再如火挑旺起來。
使徒行傳 Acts 26:6 -7
6 現在我站在這裡受審， 是因為指望上帝向我們祖宗所應許的。
7 這應許， 我們十二個支派晝夜切切的事奉上帝， 都指望得著。 王啊， 我猶太人控告， 就是因這指望。
猶大書 Jude 20-21
20 親愛的弟兄啊， 你們卻要在至聖的真道上造就自己， 在聖靈裡禱告，
21 保守自己常在上帝的愛中， 仰望我們主耶穌基督的憐憫， 直到永生。
四、那些因順服以致達到今生可能的最高境界者，決不能因此累積額外的功德，所行的善也決沒有比上帝所要求的更多，因為他們所行的善離他們應盡的責任還有一大段差距 (p)。
4.
Those who attain the greatest heights of obedience possible in this life
are so far from being able to go beyond duty and to do more than God requires,
that they fall short of much that is their duty to do (p).
(p) 路加福音 Luke 17:10
這樣， 你們作完了一切所吩咐的， 只當說：『我們是無用的僕人， 所作的本是我們應分作的。』
尼希米記 Nehemiah 13:22
我吩咐利未人潔淨自己， 來守城門， 使安息日為聖。 我的上帝啊， 求你因這事記念我， 照你的大慈愛憐恤我。
約伯記 Job 9:2-3
2 我真知道是這樣。但人在上帝面前怎能成為義呢﹖
3 若願意與他爭辯，千中之一也不能回答。
羅馬書 Romans 8:21-25
21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制， 得享上帝兒女自由的榮耀。
22 我們知道一切受造之物， 一同歎息勞苦， 直到如今。
23 不但如此， 就是我們這有聖靈初結果子的， 也是自己心裡歎息， 等候得著兒子的名分， 乃是我們的身體得贖。
24 我們得救是在乎盼望。 只是所見的盼望不是盼望。 誰還盼望他所見的呢 ﹖
25但我們若盼望那所不見的， 就必忍耐等候。
加拉太書 Galatians 5:17
因為情慾和聖靈相爭， 聖靈和情慾相爭。 這兩個是彼此相敵， 使你們不能作所願意作的。
五、我們最好的善行也不能使我們配從上帝手中得赦罪或永生，因為我們的善行與未來的榮耀相比，實在算不得甚麼；上帝更是無限地超越我們，我們憑善行既不能叫上帝得益處，又不能補償我們以往的罪債 (q)﹔我們就算做完了一切我們所能做的，也只是無用的僕人，所做的本是我們應分做的 (r)﹔而且善行既是良善的，就是出於上帝的靈 (s)﹔而善行既又是由我們行出來的，就也會纔雜了我們諸多的軟弱和不完全，因而被玷污，以致經不起上帝嚴格的審判 (t)。
5. We cannot, by our best works, merit forgiveness for sin or eternal
life at the hand of God. This is true
because of the great disproportion between our best works and the glory to
come, and because of the infinite distance between us and God. We cannot benefit God by our best works nor
render satisfaction for the debt of our former sins (q), for when we have done
all we can, we have done merely our duty and are unprofitable servants
(r). This is because, insofar as they
are good, these deeds proceed from the Spirit (s); and insofar as they are done
by us, they are defiled and mixed with so much weakness and imperfection that
they cannot endure the severity of God’s judgment (t).
(q) 羅馬書 Romans 3:20
所以凡有血氣的沒有一個， 因行律法， 能在上帝面前稱義。 因為律法本是叫人知罪。
羅馬書 Romans 4:2, 4, 6
2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義， 就有可誇的。 只是在上帝面前並無可誇的。
4 作工的得工價， 不算恩典， 乃是該得的，
6 正如大衛稱那在行為以外， 蒙上帝算為義的人是有福的。
以弗所書 Ephesians 2:8-9
8 你們得救是本乎恩， 也因著信， 這並不是出於自己， 乃是上帝所賜的。
9 也不是出於行為， 免得有人自誇。
提多書 Titus 3:5-7
5 祂便救了我們， 並不是因我們自己所行的義， 乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗， 和聖靈的更新。
6 聖靈就是上帝藉著耶穌基督我們救主， 厚厚澆灌在我們身上的。
7 好叫我們因祂的恩得稱為義， 可以憑著永生的盼望成為後嗣。
羅馬書 Romans 8:18, 22-24
18 我想現在的苦楚， 若比將來要顯於我們的榮耀， 就不足介意了。
22 我們知道一切受造之物， 一同歎息勞苦， 直到如今。
23 不但如此， 就是我們這有聖靈初結果子的， 也是自己心裡歎息， 等候得著兒子的名分， 乃是我們的身體得贖。
24 我們得救是在乎盼望。 只是所見的盼望不是盼望。 誰還盼望他所見的呢﹖
詩篇 Psalms 16:2
我的心哪， 你曾對耶和華說：「你是我的主。 我的好處不在你以外。
約伯記 Job 22:2-3
2 人豈能使上帝有益呢﹖ 智慧人但能有益於己。
3 你為人公義， 豈叫全能者喜悅呢﹖ 你行為完全， 豈能使他得利呢﹖
約伯記 Job 35:7-8
7你若是公義，還能加增他甚麼呢。他從你手裡還接受甚麼呢。
8你的過惡或能害你這類的人。你的公義或能叫世人得益處。
希伯來書 Hebrews 5:7-8
7 基督在肉體的時候， 既大聲哀哭， 流淚禱告懇求那能救祂免死的主， 就因祂的虔誠， 蒙了應允。
8 祂雖然為兒子， 還是因所受的苦難學了順從。
(r) 路加福音 Luke 17:10
這樣， 你們作完了一切所吩咐的， 只當說：『我們是無用的僕人， 所作的本是我們應分作的。』
(s) 羅馬書 Romans 8:13 -14
13 你們若順從肉體活著必要死。 若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。
14 因為凡被上帝的靈引導的， 都是上帝的兒子。
加拉太書 Galatians 5:22 -23
聖靈所結的果子， 就是仁愛， 喜樂， 和平， 忍耐， 恩慈， 良善， 信實， 溫柔， 節制。 這樣的事， 沒有律法禁止。
(t) 以賽亞書 Isaiah 64:6
我們都像不潔淨的人， 所有的義都像污穢的衣服。 我們都像葉子漸漸枯乾。 我們的罪孽好像風把我們吹去。
加拉太書 Galatians 5:17
因為情慾和聖靈相爭， 聖靈和情慾相爭。 這兩個是彼此相敵， 使你們不能作所願意作的。
羅馬書 Romans 7:15, 18
15 因為我所作的， 我自己不明白。 我所願意的， 我並不作。 我所恨惡的我倒去作。
18 我也知道， 在我裡頭， 就是我肉體之中， 沒有良善。 因為立志為善由得我， 只是行出來由不得我。
詩篇 Psalms 143:2
求你不要審問僕人。 因為在你面前， 凡活著的人， 沒有一個是義的。
詩篇 Psalms 130:3
主耶和華啊， 你若究察罪孽， 誰能站得住呢。
六、然而，信徒本身既藉基督蒙悅納，他們的善行就也在基督裡蒙悅納 (u)。這不是說，他們今生在上帝眼中好像是毫無瑕疵，無可指摘似的 (w)﹔而是說，上帝既是在他兒子裡看這些善行，就還是悅納並獎賞那些雖仍有許多軟弱和不完全，但出於真心的善行 (x)。
6. Nevertheless, because believers are accepted through Christ, their
good works are also accepted in him (u).
They are accepted not because believers are in this life unblamable and
unreprovable in God’s sight (w), but because he, looking upon them in his Son,
is pleased to accept and reward that which is sincere, even though it is
accompanied by many weaknesses and imperfections (x).
(u) 以弗所書 Ephesians 1:6
使祂榮耀的恩典得著稱讚。 這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。
彼得前書 I Peter 2:5
你們來到主面前， 也就像活石， 被建造成為靈宮， 作聖潔的祭司， 藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。
參cf. 出埃及記 Exodus 28:38
這牌必在亞倫的額上， 亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽。 這聖物是以色列人在一切的聖禮物上所分別為聖的。 這牌要常在他的額上， 使他們可以在耶和華面前蒙悅納。
創世記 Genesis 4:4
亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。 耶和華看中了亞伯和他的供物，
希伯來書 Hebrews 11:4
亞伯因著獻祭與上帝， 比該隱所獻的更美， 因此便得了稱義的見證， 就是上帝指他禮物作的見證。 他雖然死了， 卻因這信仍舊說話。
(w) 約伯記 Job 9:20
我雖有義， 自己的口要定我為有罪。 我雖完全， 我口必顯我為彎曲。
詩篇 Psalms 143:2
求你不要審問僕人。 因為在你面前， 凡活著的人， 沒有一個是義的。
約翰壹書 I John 1:8
我們若說自己無罪， 便是自欺， 真理不在我們心裡了。
(x) 希伯來書 Hebrews 13:20 -21
20 但願賜平安的上帝， 就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌， 從死裡復活的上帝，
21 在各樣善事上， 成全你們， 叫你們遵行祂的旨意， 又藉著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。 願榮耀歸給祂， 直到永永遠遠。 阿們。
哥林多後書 II Corinthians 8:12
因為人若有願作的心， 必蒙悅納， 乃是照他所有的， 並不是照他所無的。
希伯來書 Hebrews 6 :10
因為上帝並非不公義， 竟忘記你們所作的工， 和你們為祂名所顯的愛心， 就是先前伺候聖徒， 如今還是伺候。
21 主人說：「好， 你這又良善又忠心的僕人。 你在不多的事上有忠心， 我要把許多事派你管理。 可以進來享受你主人的快樂。
23 主人說：「好， 你這又良善又忠心的僕人。 你在不多的事上有忠心， 我要把許多事派你管理。 可以進來享受你主人的快樂。
哥林多前書 I Corinthians 3:14
人在那根基上所建造的工程， 若存得住， 他就要得賞賜。
哥林多前書 I Corinthians 4:5
所以時候未到， 甚麼都不要論斷， 只等主來， 祂要照出暗中的隱情， 顯明人心的意念。 那時各人要從上帝那裡得著稱讚。
七、未重生之人所行的事，雖然事情本身可能是上帝所吩咐的，對己對人都有益處 (y)，但因為行這事的是未信之人，他的心還沒有因信得潔淨 (z)，而且也不是按照上帝的道、以正當的方法行 (a)，目的也不是榮耀上帝，所以也不正確 (b)﹔因此仍是罪行，不能討上帝的喜悅，也不能使人有資格領受上帝的恩典 (c)。然而，他們若果忽視善行，就更有罪，更不討上帝的喜悅 (d)。
7. Although the works done by
unregenerate men may in themselves be things which God commands and things
which are useful to themselves and others (y), yet – because they do not come
from a heart purified by faith (z), are not done in a right manner according to
the Word (a), and are not done for the right purpose, which is to glorify God
(b) – they are therefore sinful, and cannot please God or make one suitable to
receive his grace (c). Yet, neglecting
them is even more sinful and displeasing to God (d).
(y) 列王紀下II Kings 10:30-33
30 耶和華對耶戶說：「因你辦好我眼中看為正的事， 照我的心意待亞哈家， 你的子孫必接續你坐以色列的國位， 直到四代。
31 只是耶戶不盡心遵守耶和華─以色列神的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。
32 在那些日子，耶和華才割裂以色列國，使哈薛攻擊以色列的境界，
33 乃是約但河東、基列全地，從靠近亞嫩谷邊的亞羅珥起，就是基列和巴珊的迦得人、流便人、瑪拿西人之地。
列王紀上 I Kings 21:27, 29
27 亞哈聽見這話， 就撕裂衣服， 禁食， 身穿麻布， 睡臥也穿著麻布， 並且緩緩而行。
29 亞哈在我面前這樣自卑， 你看見了麼﹖ 因他在我面前自卑， 他還在世的時候， 我不降這禍。 到他兒子的時候， 我必降這禍與他的家。
腓利比書 Philippians 1:15-16, 18
15 有的傳基督，是出於嫉妒分爭。也有的是出於好意。
16 這一等，是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。
18 這有何妨呢。或是假意，或是真心，無論怎樣、基督究竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜。
路加福音 Luke 6:32-34
32 你們若單愛那愛你們的人， 有甚麼可酬謝的呢。 就是罪人也愛那愛他們的人。
33 你們若善待那善待你們的人， 有甚麼可酬謝的呢。 就是罪人也是這樣行。
34 你們若借給人， 指望從他收回， 有甚麼可酬謝的呢。 就是罪人也借給罪人， 要如數收回。
路加福音 Luke 18:2-7
2 說：「某城裡有一個官， 不懼怕上帝， 也不尊重世人。
3 那城裡有個寡婦， 常到他那裡， 說：「我有一個對頭， 求你給我伸冤。
4 他多日不准。 後來心裡說：「我雖不懼怕上帝， 也不尊重世人。
5 只因這寡婦煩擾我， 我就給他伸冤罷。 免得他常來纏磨我。
6 主說：「你們聽這不義之官所說的話。
7 上帝的選民， 晝夜呼籲祂， 祂縱然為他們忍了多時， 豈不終久給他們伸冤麼﹖
參cf. 羅馬書 Romans 13:4
因為他是上帝的用人， 是與你有益的。 你若作惡， 卻當懼怕。 因為他不是空空的佩劍。 他是上帝的用人， 是伸冤的， 刑罰那作惡的。
(z) 希伯來書 Hebrews 11:4, 6
4 亞伯因著獻祭與上帝， 比該隱所獻的更美， 因此便得了稱義的見證， 就是上帝指他禮物作的見證。 他雖然死了， 卻因這信仍舊說話。
6 人非有信就不能得上帝的喜悅。 因為到上帝面前來的人必須信有上帝， 且信他賞賜那尋求祂的人。
參cf. 創世記 Genesis 4:3-5
3 有一日， 該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。
4 亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。 耶和華看中了亞伯和他的供物，
5 只是看不中該隱和他的供物。 該隱就大大地發怒， 變了臉色。
(a) 哥林多前書 I Corinthians 13:3
我若將所有的賙濟窮人， 又捨己身叫人焚燒， 卻沒有愛， 仍然與我無益。
以賽亞書 Isaiah 1:12
你們來朝見我， 誰向你們討這些， 使你們踐踏我的院宇呢﹖
(b) 馬太福音 Matthew 6:2, 5, 16
2 所以你施捨的時候， 不可在你前面吹號， 像那假冒為善的人， 在會堂裡街道上所行的， 故意要得人的榮耀。 我實在告訴你們， 他們已經得了他的賞賜。
5 你們禱告的時候， 不可像那假冒為善的人， 愛站在會堂裡， 和十字路口禱告， 故意叫人看見。 我實在告訴你們， 他們已經得了他們的賞賜。
16 你們禁食的時候， 不可像那假冒為善的人， 臉上帶著愁容。 因為他們把臉弄得難看， 故意叫人看出他們是禁食。 我實在告訴你們， 他們已經得他們的賞賜。
哥林多前書 I Corinthians 10:31
所以你們或吃或喝， 無論作甚麼， 都要榮耀上帝而行。
(c) 箴言 Proverbs 21:27
惡人的祭物是可憎的， 何況他存惡意來獻呢﹖
哈該書 Haggai 2:14
於是哈該說：「耶和華說：「這民這國， 在我面前也是如此。 他們手下的各樣工作， 都是如此。 他們在壇上所獻的也是如此。
提多書 Titus 1:15
在潔淨的人， 凡物都潔淨。 在污穢不信的人， 甚麼都不潔淨。 連心地和天良， 也都污穢了。
阿摩司書 Amos 5:21-22
21 我厭惡你們的節期， 也不喜悅你們的嚴肅會。
22 你們雖然向我獻燔祭和素祭， 我卻不悅納。 也不顧你們用肥畜獻的平安祭。
馬可福音 Mark 7:6 -7
6 耶穌說：「以賽亞指著你們假冒為善之人所說的豫言， 是不錯的， 如經上說「這百姓用嘴唇尊敬我， 心卻遠離我。
7 他們將人的吩咐， 當作道理教導人， 所以拜我也是枉然。
何西阿書 Hosea 1:4
耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列， 因為再過片時， 我必討耶戶家耶斯列殺人流血的罪， 也必使以色列家的國滅絕。
羅馬書 Romans 9:16
據此看來， 這不在乎那定意的， 也不在乎那奔跑的， 只在乎發憐憫的上帝。
提多書 Titus 3:5
祂便救了我們， 並不是因我們自己所行的義， 乃是照祂的憐憫， 藉著重生的洗和聖靈的更新。
(d) 詩篇 Psalms 14:4
作孽的都沒有知識嗎﹖ 他們吞吃我的百姓， 如同吃飯一樣， 並不求告耶和華。
詩篇 Psalms 36:3
他口中的言語， 盡是罪孽詭詐。 他與智慧善行， 已經斷絕。
約伯記 Job 21:14-15
14 他們對上帝說，離開我們罷。我們不願曉得你的道。
15 全能者是誰，我們何必事奉他呢﹖求告他有甚麼益處呢﹖
馬太福音 Matthew 25:41- 45
41「王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所
豫備的永火裡去。
42 因為我餓了， 你們不給我吃。 渴了， 你們不給我喝。
43 我作客旅， 你們不留我住。 我赤身露體， 你們不給我穿。 我病了， 我監裡， 你們不來看顧我。』
44 「他們也要回答說：『主啊， 我們甚麼時候見你餓了， 或渴了， 或作客旅或赤身露體， 或病了， 或在監裡， 不伺候你呢﹖』
45 「 王要回答說：『我實在告訴你們， 這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上， 就是不作在我身上了。』」
馬太福音 Matthew 23:23
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。 因為你們將薄荷， 茴香， 芹菜獻上十分之一。 那律法上更重的事， 就是公義， 憐憫， 信實， 反倒不行了。 這更重的是你們當行的， 那也是不可不行的。
參 cf. 羅馬書 Romans 1:21-32
21 因為他們雖然知道上帝， 卻不當作上帝榮耀祂， 也不感謝祂。 他們的思念變為虛妄， 無知的心就昏暗了。
22 自稱為聰明， 反成了愚拙，
23 將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像， 彷彿必朽壞的人， 和飛禽走獸昆蟲的樣式。
24 所以上帝任憑他們， 逞著心裡的情慾行污穢的事， 以致彼此玷辱自己的身體。
25 他們將上帝的真實變為虛謊， 去敬拜事奉受造之物， 不敬奉那造物的主。 主乃是可稱頌的， 直到永遠。 阿們。
26 因此上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾。 他們的女人， 把順性的用處變為逆性的用處。
27 男人也是如此， 棄了女人順性的用處， 慾火攻心， 彼此貪戀， 男和男行可羞恥的事， 就在自己身上受這妄為當得的報應。
28 他們既然故意不認識上帝， 上帝就任憑他們存邪僻的心， 行那些不合理的事，
29 裝滿了各樣不義， 邪惡， 貪婪， 惡毒。 滿心是嫉妒兇殺， 爭競， 詭詐， 毒恨。
30 又是讒毀的， 背後說人的， 怨恨上帝的， 侮慢人的， 狂傲的， 自誇的， 捏造惡事的， 違背父母的，
31 無知的， 背約的， 無親情的， 不憐憫人的。
32 他們雖知道上帝判定， 行這樣事的人是當死的， 然而他們不但自己去行還喜歡別人去行。
Excerpt from:
John Murray, The Epistle to the
Romans, 3:21-23a
3:21-23
21 但如今上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。
22 就是上帝的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。
23 因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。
「現在」 - 時間上的意思；連續性與改變﹕
保羅不單強調靠律法的行為稱義和沒有律法的稱義（後者指沒有律法的行為的稱義）之間的對照。他也同時強調後者的顯明﹕不靠律法（律法以外）的稱義，在耶穌基督的啟示顯明了。「現在」是與過去對照﹕這個「上帝的義」現在被顯明了；完全敞開，讓人能看見。… 保羅在這裏並不意味著﹕不靠律法（律法以外）的稱義現在是第一次被啟示；先前的時期，人類只知道靠律法的行為稱義。事實完全相反。保羅為了避免把兩者對立起來，他明言提醒我們，這個「上帝的義」，現在顯明的義，是有律法和先知見證的。保羅在這裏，好像在其他事上，都竭力堅持新舊約之間的連續性 (continuity)。可是，舊約與新約在「顯明」 (manifestation) 上卻有空前的改變﹕這與新舊約之間的連續性是一致的。因此，我們可以承認「現在」是指時間方面的，而同時不損害兩種關係（兩種的稱義）的對照，或新舊約兩個時期之間的連續性。（頁108-109）
“NOW” HAS TEMPORAL
FORCE; CONTINUITY AND CHANGE:
Paul is emphasizing not only the contrast between justification through
the works of the law and justification without the law, that is, without works
of law, but he is also emphasizing the manifestation
of the latter which came with the revelation of Jesus Christ. Now, in contrast
with the past, this righteousness of God is manifested; it has come to lie open
to full view … This does not mean for
Paul that justification without the law was now for the first time revealed and
that in the earlier period all that men knew was justification by works of the
law. It is far otherwise. To obviate any such discrepancy between the
past and the present Paul expressly reminds us that this righteousness of God
now manifested was witnessed by the law and the prophets. He is jealous to maintain in this matter as
in other respects the continuity between the two Testaments. But consistently with this continuity there
can still be distinct emphasis upon the momentous change in the New Testament
in respect of manifestation. The temporal force of the “now” can therefore
be recognized without impairing either the contrast of relations or the
continuity of the two periods contrasted. (108-109)
律法的行為在稱義上完全沒有貢獻
當保羅說「律法以外」 (without the law) 時，我們不可沖淡這種「絕對否定」的語氣。羅馬書這段的主題是上帝稱義的「義」；這「義」是律法以外的，保羅的宣告是毫無保留，毫不猶疑的。這裏意味著說﹕在上帝稱義的事上，律法的行為，不論是為稱義預備，從旁協助，或屬它之下，都毫無貢獻。這裏的用字，和字詞在句裏的地位，都說明這事實。保羅在羅馬書中不斷的爭辯，也支持這點。若忽略這方面的強調，就忽略整卷羅馬書的中心信息。若在這點上猶疑，等於歪曲本書明顯地、貫徹地宣告的真理。（頁109）
WORKS OF THE LAW
CONTRIBUTES NOTHING TO JUSTIFICATION
When Paul says “without the law” the absoluteness of this negation must
not be toned down. He means this without
any reservation or equivocation in reference to the justifying righteousness
which is the theme of this part of the epistle.
This implies that in justification there is no contribution,
preparatory, accessory, or subsidiary, that is given by works of law. This fact is set forth here both by the
expression itself and by its emphatic position in the sentence. And it is borne out by the sustained polemic
of the epistle as a whole. To overlook
this accent is to miss the central message of the epistle. To equivocate here is to distort what could
not be more plainly and consistently stated.
(109)
「律法以外」的律法不指舊約聖經或時期，乃指律法的行為
「律法以外」的「律法」不是指律法正典（canon, 聖經），頁不是指上帝救贖計劃的律法時期 (dispensation)。這裏不是說﹕上帝的義現在的顯明，是與舊約聖經分隔，或於舊約時期分隔的。保羅說的剛好相反﹕「有律法與先知為證」，意思是說，律法與先知為這「義」作見證。「在律法以外」中的「律法」的意思是「律法的行為」（見20節，中文聖經譯作「行律法」）；這裏的意思就是﹕律法吩咐我們、激勵我們作出行為，都不能對我們的稱義作什麼貢獻。這裏正好教導我們認清，使徒保羅很自如地使用「律法」這字，每次的定義不一樣。完全不靠律法、在律法以外的「義」（這裏「律法」是一種的意思），卻是律法（這裏「律法」是另外一種意思）所宣告的。從一種意義來說，律法所宣告的，與「稱義」相反，可是從另外一種意義來說，律法宣告上帝的稱義。因此我們看見，每次使徒保羅用「律」一字的時候，我們必須認清他在那裏的意思是什麼；不可隨便以為每次「律」的定義和涵義都是一樣的。解經因在忽略了這方面的變化，因此受了損害。
這裏在同一節裏，保羅用「律法」所指的意思都不一樣。（頁109-110）
APART FROM LAW:
LAW=WORKS OF LAW, NOT OLD TESTAMENT BIBLE (canon) OR PERIOD (Dispensation)
The expression, “without the law” is not to be understood in the
canonical sense nor in the sense of dispensation. It is not said that the righteousness of God
now manifested was apart from the Old Testament viewed either as canon or as
period. Paul says the opposite – “it was
witnessed by the law and the prophets” in the sense that the law and the
prophets bore witness to it. In the
expression “apart from the law” the term “law” is used in the sense of “works
of law” (vs. 20) and the thought is simply that law as commandment or as
constraining to and producing works contributes nothing to our
justification. We have here an
instructive example of the ease with which the apostle can turn from one
denotation of the word “law” to another.
The righteousness that is unreservedly without law in one sense of the
word “law” is, nevertheless, witnessed to and therefore proclaimed by the law
in another sense of that term. Law in
one sense pronounces the opposite of justification, the law in another sense
preaches justification. This illustrates
the necessity in each case of determining the precise sense in which the term
“law” is used by the apostle and we must not suppose that the term has always
the same denotation and connotation.
Exposition has suffered from failure to recognize this variation. Here the variation is exemplified in two
consecutive clauses. (109-110)
「因信」﹕基督是信的對象 (object)，不是主體 (subject)
22節中「上帝的義」所指的，與21節和1﹕17所指的「義」是同一個「義」。
「因信耶穌基督加給一切相信的人」與1﹕17「這義是本於信，以至於信」有同樣的意思。讀者可以參考該處的注釋。可是我們要注意，1﹕17所暗示的一些因素，在這裏明顯地突出。使徒保羅謹慎地指出，這「信」乃是「信耶穌基督」 (faith in Jesus Christ, 中文直譯﹕「在耶穌基督裏的信」) 。我們其實不需要解釋﹕耶穌基督乃是信心的對象、客體 (object)，而不是這裏所指「信心」的主體（耶穌不是拿出「信心」的那位）。若以為保羅在這裏指一個以耶穌基督為模範的「信心」，是違背使徒保羅所有的教訓；若說我們是靠耶穌自己的信心，即耶穌自己拿出的「信心」稱義，則與保羅的教導差的更遠。雖然，若說「耶穌的誠信在以經解經的原則看，並不完全離題」，並不完全無理，可是，在這節或在1﹕17這樣解釋「信」，毫無支持的理由。請讀者參考這方面的附注（頁363ff）。（頁110-111）
THROUGH FAITH:
CHRIST IS OBJECT, NOT SUBJECT
“The righteousness of God” of verse 22 is the same as that of verse 21
and 1:17 and the words “through faith of Jesus Christ unto all who believe”
have the same force as “from faith to faith” of 1:17. To the exposition at that point the reader is
again referred. It is necessary,
however, to note the additional elements, implied in 1:17, but set forth here
overtly. The apostle is careful to
define this faith as faith in Jesus Christ.
It is hardly necessary to show that Jesus Christ is the object and not
the subject of the faith spoken of. It
would be alien to the whole teaching of the apostle to suppose that what he has
in mind is a faith that is patterned after the faith which Jesus himself
exemplified, far less that we are justified by Jesus’ own faith, that is to
say, by the faith which he exercised.
Although the notion that the faithfulness of Christ is in view would not
be contrary to the analogy of Scripture in general, yet there is not good
warrant for this interpretation here any more than in 1:17. The reader is again referred to the appendix
on this subject (pp. 363 ff.).
(110-111)
耶穌基督->基督的位格，成就救贖的歷史（救贖，挽回祭，滿足公義），和祂的職份﹕救主，救贖主，主宰
保羅說到耶穌基督是信心的對象時，他突出了一些前面章節所沒有明說的事。這個與「稱義」有密切關係的「信心」，並不是對上帝的籠統的「信」，更不可能是一個沒有內容、不被理性了解的「信心」。信心乃是指向基督的；這裏提到「耶穌基督」，充分流露了耶穌的位格，祂工作的整個歷史，和祂所有的職分。這位使人稱義的信心的對象，是羅1﹕3，4說的「耶穌基督」；從3﹕21，22來看，「信心」有效地使我們與「上帝的義」發生關係。因為基督所成就的大工，祂成為我們信心恰當的對象；在下面幾節，保羅為基督所成就的事工作出定義﹕就是救贖，挽回祭，和滿足上帝的公義。「耶穌基督」，我們信心的對象，指祂身為我們的救贖主，挽回祭的有效性。祂是我們信心的焦點，因為祂是我們的救贖主，祂是我們的主。（頁111）
“JESUS CHRIST”
->HIS PERSON, THE HISTORY OF HIS
ACCOMPLISHMENT
(REDEMPTION, PROPITIATION, VINDICATION OF
JUSTICE), AND HIS
OFFICES: SAVIOR, REDEEMER, LORD
In representing Jesus Christ as the object of faith the apostle brings
to the forefront a consideration which had not been expressly stated so far in
this epistle. The faith that is brought
into relation to justification is not a general faith in God; far less is it
faith without well-defined and intelligible content. It is faith directed to Christ, and when he
is denominated “Jesus Christ” these titles are redolent of all that Jesus was
and is personally, historically, officially.
It is Jesus Christ in terms of Romans 1;3, 4 who is the object of
justifying faith. In terms of verse 21,
22, it is this faith that places us in effectual relation to the righteousness
of God. In the succeeding verses the
apostle defines the accomplishment of Christ by which he is constituted the
appropriate object of this faith, an accomplishment defined as redemption,
propitiation, and the vindication of justice.
It is Jesus Christ in the efficacy that belongs to him as redeemer and
propitiator who is the proper object of faith.
Faith is focused upon him in the specific character that is his as
Saviour, Redeemer, and Lord. (111)
John Murray, Epistle to the Romans, 3:23b-24
3﹕23b-24
23 因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。
24 如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。
羅 3:23（續）
Romans 3:23
(cont’d)
既然「因信耶穌基督」（藉著信靠耶穌基督）有這樣的涵義，我們可以問﹕為什麼保羅再說﹕「加給一切相信的人」？我們承認，確定這裏的意思並不容易。不過最合理的解釋是（見上，1﹕17）﹕上帝的義不只是藉著信心（信靠耶穌基督）在人生命中發生效力；更是在所有信的人身上生效。信心在成就這件事（譯注﹕成就上帝的義）上大有果效；無論信靠耶穌的人是誰，都必定有效。使徒保羅一再強調這項真理，並沒有多此一舉。他在上文已經證明，所有人類，不論是猶太人或外邦人，都在罪（的權勢）之下，沒有分別﹕眾人都服在上帝的審判與懲罰之下。福音的榮耀乃是﹕當信心發生效用的時候，上帝並不偏待人，一律以恩慈對待人。上帝沒有歧視任何一類信徒；祂的義臨到所有信耶穌的人，沒有分別。
In view of these
implications of the expression “through the faith of Jesus Christ’ we may
wonder why there is the addition, “unto all who believe.” It is admitted that it is difficult to arrive
at certainly respecting the precise thought intended. But the most reasonable interpretation would
appear to be (cf. comments on 1:17) that not only is the righteousness of God
brought into effectual relation to men through faith in Christ but it is
brought into this effectual relation to all
believers.[16] Faith is not only
effectual to this end; it is invariably effective whoever the person believing
is. It was not superfluous for the
apostle to emphasize this truth. He had
proved that all, both Jews and Gentiles, were under sin. In respect of the penal judgment of God there
is no difference. The glory of the
gospel is that there is no discrimination in the favourable judgment of God
when faith comes into operation. There
is no discrimination among believers – the righteousness of God comes upon them
all without distinction.
這樣解釋可從上文得到支持﹕「並沒有分別﹕因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」正如眾人都是罪人，同樣地，所有信的人都因著上帝的恩典白白稱義。因此，這句話裏的兩部份，有兩方面的思想。「因信耶穌基督」強調﹕上帝的義要發生效用，使人稱義，只有透過信靠基督。「加給一切相信的人」強調﹕有信心的時候，上帝的義一定發生效用。
This interpretation
receives confirmation from the immediately succeeding clauses: “for there is no
difference: for all have sinned and come short of the glory of God.” As all are sinners, so all believers are
justified freely by God’s grace. There
are thus two distinct shades of thought in the two elements of the clause. “Through faith of Jesus Christ” stresses the
fact that it is only through faith in Christ that this righteousness of God is
operative unto justification. “Unto all
who believe” stresses the fact that this righteousness is always operative when
there is faith.
「因為世人都犯了罪」，視每一個人的罪為「過去歷史的事實」 （Meyer 注釋）。這裏動詞的時間性，可是指人類罪性的每一個層面；因此我們沒有理由認為這句話只是是指亞當的罪，和後人在他的罪中的參與（參﹕羅5﹕12）。使徒保羅要指出的乃是﹕人類雖然在使自己的罪性和後果越發複雜上因人而異，可是所有的人都在「罪人」的範圍裏，沒有例外，也沒有被偏待（參﹕3﹕9-10）。
The clause, “all have
sinned” (vs. 23), views the sin of every man “as a historical fact of the past”
(Meyer, ad loc.). The tense used is one that can do service
for every aspect from which the sinfulness of the human race may be viewed, and
it would not be defensible to restrict the reference to the sin of Adam and the
involvement of posterity therein (cf.
5:12). The interest of the apostle here
is to affirm that, whatever differences may obtain among members of the race in
respect of the aggravations by which sinfulness is intensified, all without
exception or discrimination are in the category of sinners (cf. vss. 9, 10).
與此句配搭的「虧缺了上帝的榮耀」的意思並不明顯；有幾個可能性。這個動詞的意思是﹕「缺乏」、「沒有」、「貧乏」（參﹕太19﹕20； 路15﹕14；林前1﹕7；8﹕8；12﹕24；腓4﹕12）。所指的是一種狀況，不是一項行動，雖然這種狀況可能從某一個行動（或缺乏這行動）而來；若有這行動，則可以補救這種狀況。困擾解經家的是﹕我們所虧缺的榮耀（就是我們在這方面貧乏）是指什麼？有四個可能。（一）在歸榮耀給上帝，榮耀他，作稱讚他榮耀的事上失敗（這種用法參﹕路17﹕18； 徒12﹕23； 羅4﹕20；林前10﹕31；林後4﹕15；8﹕19；腓1﹕11； 2﹕11；帖前2﹕6； 啟4﹕9，11；11﹕13；14﹕7；16﹕9）。（二）領不到上帝所此的榮耀、尊貴、讚賞（參﹕約5﹕41，44；8﹕50；12﹕43；羅2﹕7，10；來3﹕3；彼前1﹕7；彼後1﹕17）（三）在反映上帝的榮耀，效法他的形象上有虧欠（參﹕林前11﹕7；林後3﹕18；8﹕23）。（四）得不到在基督再來時，上帝賜祂子民的最後榮耀（參﹕羅5﹕2；8﹕18，21；林前2﹕7；15﹕43；林後4﹕17；西1﹕27；3﹕4；帖後2﹕14；提後2﹕10；來2﹕10；彼前5﹕1，4）。
The import of the
coordinate clause, “and come short of the glory of God” is not immediately
apparent; there are several possibilities.
The verb means “to lack,” “to want,” “to be destitute of” (cf. Matt.
19:20; Luke 15:14; I Cor. 1:7; 8:8; 12:24; Phil. 4:12). It refers to a condition, not to an action,
though, of course, the condition may arise from the absence of action which
would have remedied or prevented the condition.
The question that raises some difficulty and on which commentators
differ is: what is the glory of God of which we come short and are
destitute? There are four possibilities:
(1) to fail to render to God the glory, to fail to glorify him or do what is to
the praise of his glory (cf. for this
use of the word “glory” Luke 17:18; Acts 12:23; Rom. 4:20; I Cor. 10:31; II
Cor. 4:15; 8:19; Phil. 1:11; 2:11; I Thess. 2:6; Rev. 4:9, 11; 11:13; 14:7;
16:9); (2) to fail of receiving the glory, honour, or approbation which God bestows
(cf. John 5:41, 44; 8:50; 12:43; Rom. 2:7, 10; Heb. 3:3; I Pet. 1:7; II Pet.
1:17); (3) to come short of reflecting the glory of God, that is, of conformity
to his image (cf. I Cor. 11:7; II Cor. 3:18; 8:23); (4) to fail of the
consummated glory that will be dispensed to the people of God at the coming of
Christ (cf. Rom. 5:2; 8:18, 21; I Cor. 2:7; 15:43; II Cor. 4:17; Col. 1:27;
3:4; II Thess. 2:14; II Tim. 2:10; Heb. 2:10; I Pet. 5:1, 4).
新約聖經裏沒有與這句話相同或類似的說法；問題就顯得更加困難了。四種
解釋都有各自的理由。我們只能在考慮所有因素之後，提出第三種解釋比較合理。
The difficulty is not a
little accentuated by the fact that there is no precise parallel to this
expression in the New Testament and a good case might be made for each of the
four interpretations. One can only indicate
a slight balance of considerations in favour of interpretation (3).
（一）保羅用的動詞是現在式，形容一種狀態。因此我們應推論，保羅在這裏想到人類因罪的事實而陷入的狀況；這與「世人都犯了罪」相對稱。這樣考慮，減低了第四種解釋的說服力。（二）保羅的意思若根據第一種解釋，他大可以另加一個字，如「歸」(giving)榮耀；這的確是新約聖經，特別是保羅書信的作法。或者他可以加 “unto” 一字，這樣 “unto
the glory of God” （歸榮耀給上帝）就很清楚（參第一種解釋的經文）。（三）雖然根據新約的用法，「上帝的榮耀」可指從上帝而來的榮耀（參﹕約12﹕43），可是比較清楚表達這意思的方法是「從上帝來的榮耀」 (glory from God)。（四）保羅典型的作法是，將救贖為我們得來的福份，和罪帶來的後果對照，如﹕我們被改變，成為上帝的樣式（林後3﹕18）。而形容我們目前的狀況，沒有比「虧缺榮耀」的貧乏更貼切、更生動。我們沒有反映上帝的完美 (perfection)、祂的榮耀；我們在這方面的完美性非常貧乏。
(a) Paul uses the
present tense of a verb which is descriptive of a state or condition. We should infer therefore that he is
reflecting on a present condition of all men arising from the fact of sin; it
is coordinate with the fact that all have sinned. This consideration would tend to make (4)
less tenable. (b) If (1) were intended
by the apostle it is reasonable to suppose that he would have inserted some
other term such as that of “giving” glory to God after the pattern of the usage
of the New Testament in general and of him in particular, or he would have used
the preposition “unto” and have adapted the whole expression so as to read
“unto the glory of God”, as in passages cited above under (1). (c) Although the phrase “the glory of God” could,
in terms of New Testament usage, be applied to the praise that comes from God (cf. John 12:43), yet the more
perspicuous in this regard would be “glory from God”.[17] (d) It is quite Pauline to represent that
which redemption secures, in contrast with that which sin has brought, as transformation
into the image of God (cf. II Cor.
3:18). In describing our present
condition nothing would be more pertinent or descriptive than to define it in
terms of our destitution in this regard.
We are destitute of that perfection which is the reflection of the
divine perfection and therefore of the glory of God.
第24節
解經家對24節上的造句感到困惑。「（被）稱義」的分詞 (participle) 如何與上文關聯？答案並不明顯。最有理的觀點是﹕22節下和23節﹕「並沒有分別﹕因為眾人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」是整段思路的一個括弧。至於造句和作者原意，「被稱義」 (being justified) 就與22節上連起來﹕「就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人」。我們須提出﹕整卷羅馬書中，「稱義」這動詞，也就是整卷書的主題，是在本節第一次直接地、正面地被使用。他在上文纔為主題（上帝的義）訂了定義﹕上帝的義，乃是藉著信靠耶穌基督生效的。現在保羅再解釋﹕這「稱義」是出於上帝的恩典，白白賜下。因此「稱義」分詞 (being justified) 背後有兩個理念﹕（一）「上帝的義」是我們的稱義，與「律法的行為不可能成就稱義」成了強烈的對照（20節）。（二）「稱義」是因為（蒙）上帝恩典白白所賜的。造種造句法比較不尋常，不過也沒有帶來什太大困難。就算我們不接受，22節下和23節是一個括弧，也不應該因造句而感到困難。因為「被稱義」 (being justified) 也與「並沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」有關。我們上面已經看到，罪性的普遍性（人類都是罪人）影響另外一件事實﹕信耶穌的人並沒有分別﹕他們都是「上帝的義」的受惠者。因此保羅為「稱義」這個主題清楚訂下定義的時候，除了說明「稱義」是什麼以外，再強調稱義是「白白」得來、是「蒙上帝的恩典」，是非常合宜的。換言之，22節下、23節與上文的關係非常密切，與下文也非常有關；24節接著22節上，說明定義，再加發揮。
Verse 24. Commentators have encountered difficulty with the construction at the
beginning of verse 24. The participle
“being justified” does not appear to stand in relation to what precedes in a
way that is easily intelligible. The
most tenable view is that of those interpreters who regard what immediately
precedes in verses 22b, 23, “for there is no difference: for all have sinned
and come short of the glory of God”, as parenthetical to that which is the main
subject of this paragraph. As regards
construction and intent, therefore, “being justified” is to be construed in
direct sequence with “a righteousness of God through faith of Jesus Christ,
unto all who believe” (vs. 22a). It is
perhaps not irrelevant to observe that this is the first time in this epistle
that Paul uses this verb directly and positively in reference to what is the
leading theme of this epistle.[18] He
had just defined his theme in terms of the righteousness of God operative
through faith in Christ and now he is giving explication in express terms of
justification freely by the grace of God.
These two thoughts, namely, that this righteousness of God is our
justification in contrast with the impossibility of the works of the law (vs.
20) and that this justification is the free gift of God by grace are sufficient
ground for the defining participle, “being justified.” And there is no reason for hesitating at what
may appear to us as unusual construction.
Even if we do not allow that the immediately preceding clauses are
parenthetical to the main thought of this passage – a position that has much to
commend it – there should be no difficulty with the construction. For the fact that there is no difference and
that all have sinned and come short of the glory of God has close bearing upon
the thought expressed in the participle “being justified.” As we have found already, the fact of
universal sinfulness bears directly upon the other fact that there is no
discrimination among believers – they all are beneficiaries of the
righteousness of God. So now in defining
this theme in the express terms of justification the universality of sin is
equally pertinent to the freeness and graciousness of justification as well as
to that which justification itself connotes.
In other words, verses 22b, 23 stand in the most significant relation
both to what precedes and to what follows and verse 24 resumes the theme of
verse 22a in terms that define and expand the latter.
「蒙上帝的恩典」 與「白白地」合起來的效果，是強調﹕上帝稱義的作為，人完全不能用功勞賺回來。上帝作為的白白、主權性，乃是20節所宣稱的﹕「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義」正面的對稱。保羅的「稱義的教義」裏最重要的因素乃是﹕上帝稱義的作為完全不被人性 (anything we are) 或人的行為 (anything we do)左右﹕我們所作的不可能影響上帝、推動祂稱人為義。我們所是、我們所作的不單不能影響上帝稱義，我們裏面的一切，剛好導致相反的判斷﹕在上帝面前全人類都 被定罪（參3﹕9，19）。因此，上帝稱義的作為的動機，解釋，和一切決定因素，都來自上帝自己的本性和祂的作為；祂所作的，盡都出自祂白白的，主權的恩典。人若試圖獻陳任何功德來賺得稱義，就完全違背保羅「稱義的教義」，完全違背他的福音。基督福音的榮耀就是﹕福音是白白恩典的福音。
The combination of the
terms “freely” and “by his grace” has the effect of emphasizing the completely
unmerited character of God’s justifying act.
The free and sovereign graciousness of the act is the positive
complement to that which had been asserted in verse 20 that “from the works of
the law no flesh will be justified” in God’s sight. No element in Paul’s doctrine of justification
is more central than this – God’s justifying act is not constrained to any
extent or degree by anything that we are or do which could be esteemed as
predisposing God to this act. And not
only is it the case that nothing in us or done by us constrains to this act,
but all that is ours compels the opposite judgment – the whole world is brought
in guilty before God (cf. vvs. 9,
19). This action on God’s part derives
its whole motivation, explanation, and determination from what God himself is
and does in the exercise of free and sovereign grace. Merit of any kind on the part of man, when
brought into relation to justification, contradicts the first article of the
Pauline doctrine and therefore of his gospel.
It is the glory of the gospel of Christ that it is one of free
grace.
我們必須正視稱義是白白的、完全是恩典；這「恩典」的真理是自顯的、自我解釋的。可是我們也不要忽略上下文，和上下文帶來的教訓。稱義是來自恩典，但這並不排除恩典透過什麼方法 (medium) 運作。保羅馬上加一句﹕「因基督耶穌的救贖」，就是這個意思。稱義是藉著救贖的方法，說明「稱義的恩典」的兩件事﹕（一）稱義是透過怎樣的重價買來的。（二）救贖是重價買來，並不違背稱義的「恩典性」；其實更顯出這「恩典性」。「因恩典稱義」和「藉救贖稱義」這樣優美的配搭，正好糾正了錯誤的論調﹕「稱義若是白白的，其中就不可能有任何代價；若是用代價買回來的，就不可能是白白的。」不；兩者都是！重價使白白的恩典顯的更偉大！稱義，是藉著基督耶穌的救贖而來的；不是透過我們所付的任何代價；乃是藉著基督所付的重價，好叫白白的恩典流出，使不虔的人得稱為義。
The accent placed here
on the freeness and graciousness of the justifying act must be noted on its own
account. But a contextual consideration
and the lessons derived from it must not be overlooked. The accent upon free grace does not eliminate
the medium through which this free grace has come into operation. That is the lesson of what Paul immediately
adds: “through the redemption which is in Christ Jesus.” This mediation shows two things in reference
to the grace of justification: (1) the costly price at which this justification
was procured; (2) the price at which it was procured does not negate but
enhances the gracious character of the act.
How eloquent is this collocation of justification by grace and
justification through redemption in the correction of all argument to the
effect that if justification is free it cannot be through price and if through
price it cannot be free. It is both, and
the price magnifies the marvel of the free grace. Justification is through the redemption that
is in Christ Jesus; it is not through any price of ours; it is the costly price
that Christ paid in order that free grace might flow unto the justification of
the ungodly.
「救贖」最根本的意思，是用贖價買贖 (ransom)。我們不可能將新約聖經「救贖」的教義約化為「釋放」而已。主耶穌的話（太20﹕28；路10﹕45）明顯地指買贖的贖價，與祂自己捨命﹕後者是祂「寶血」的同義詞。祂的寶血就是這救贖的贖價。保羅在這裏和他書信其他地方所用的「救贖」一字，也是這個意思。（參﹕弗1﹕7；多2﹕14；還有末世性的救贖，參﹕羅8﹕23；林前1﹕30；弗1﹕14；4﹕30；其他新約的作者，參﹕路1﹕68；2﹕38；24﹕41；來9﹕12，15；彼前1﹕18。）保羅另外用一個字（加3﹕13；4﹕4；參；林前6﹕20；彼後2﹕1；啟5﹕9；14﹕3，4）也是同義。因此，「因基督耶穌的救贖」就是藉基督流血、捨命所付的買贖代價；我們不可能刪除這意義的任何部份。再者，我們必須注意保羅心目中的救贖是永遠「住在」基督裏的；是「在基督耶穌裏的救贖」。救贖不只是我們在基督裏所擁有的（弗1﹕7），救贖，是基督生上所彰顯的。基督是救贖的「道成肉身」 (embodiment)。基督不單成就了救恩；救贖住在救贖主裏，一切救贖的功勞（virtue）和功效 (efficacy) 都在基督裏。這樣理解救贖，纔能顯出上帝白白、恩典的稱義，是藉著什麼方法施行。
The root meaning of
“redemption” is to ransom by the payment of a price. It is impossible to reduce the New Testament
concept of redemption to the mere notion of liberation. Our Lord’s saying (Matt. 20:28; Mark 10:45)
is expressly in terms of substitutive ransom and the giving of his life, which
in the New Testament is the same as the shedding of his blood, the price of
this redemption. It is this same concept
that appears in the term Paul uses here as also elsewhere in other epistles
(cf. Eph. 1:7; Titus 2:14 and in an eschatological sense in Rom. 8:23; I Cor.
1:30; Eph. 1:14; 4:30; see also in other New Testament writers Luke 1:68; 2:38;
24:41; Heb. 9;12, 15; I Pet. 1:18).
Another term used by Paul (Gal. 3:13; 4:5; cf. also I Cor. 6:20; II Pet.
2:1; Rev. 5:9; 14:3, 4) conveys the same thought. Hence “the redemption that is in Christ
Jesus” cannot be reduced to lower terms than the ransom secured by Christ in
the shedding of his blood and the giving of his life.[19] It should be noted in addition that the
apostle conceives of this redemption as something that has its permanent and
abiding tenancy in Christ; it is “the redemption that is in Christ Jesus”. The redemption is not simply that which we
have in Christ (Eph. 1:7) but it is the redemption of which Christ is the
embodiment. Redemption has not only been
wrought by Christ but in the Redeemer this redemption resides in its
unabbreviated virtue and efficacy. And
it is redemption thus conceived that provides the mediacy through which
justification by God’s free grace is applied.
Excerpt from:
John Murray, The Epistle to the
Romans, 3:25-26
3﹕25-26
25 上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌帝血，藉著人的信，要顯明上帝的義。因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。
26 好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。
在25節中，上帝為我們預備的「稱義」，可從另一個角度理解，就是「挽回祭」的觀念。「贖罪」解決「捆綁」的問題，是上帝提供的恩典，釋放我們脫離捆綁。而「挽回祭」要解決的乃是我們面對上帝忿怒的問題；是上帝提供的恩典，使我們從祂的忿怒下釋放。保羅用這個觀念來說明上帝為使我們稱義所提供的恩典，完全與整本《羅馬書》的教導相符合。因為他開始確詮釋救恩時，就宣告全人類都服在罪之下﹕「原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上…。」（1﹕18）因此，我們不應被這個「挽回」的觀念絆倒；其實我們應該預期，保羅就是要用這個最適合解決人服在上帝忿怒之下的觀念，來形容上帝提供的恩典，和為此恩典訂出定義。
In verse 25 we
have another category in terms of which the provision which God has made for
our justification is viewed. It is that of propitiation. Redemption contemplates our bondage and is
the provision of grace to release us from that bondage. Propitiation contemplates our liability to
the wrath of God and is the provision of grace whereby we may be freed form
that wrath. It is wholly consonant with
Paul’s teaching in this epistle that he should enunciate the provision of God’s
grace unto our justification in this way.
For he had begun his demonstration that the whole human race is under
sin with the affirmation that “the wrath of God is revealed form heaven upon
all ungodliness and unrighteousness of men” (1:18). And instead of stumbling at this concept of propitiation we should rather anticipate
that the precise category suited to the need and liability created by the wrath
of God would be enlisted to describe or define the provision of God’s
grace.
雖然這個字在《新約聖經》只出現過兩次，另外一次（來9﹕5）明顯是指施恩座（即至聖所裏約櫃的上蓋），可是我們有足夠的理由相信，在這處是指「挽回祭」，按照約壹2﹕2；4﹕10；來2﹕17的用法（參﹕路18﹕13；來8﹕12）。保羅說，基督做了「挽回祭」。
Although the word used
here by the apostle occurs only twice in the New Testament and in the other
instance (Heb. 9:5) plainly means the mercy-seat, the covering of the ark of
the covenant in the most holy place, yet there is good reason for believing
that in this case it means “propitiatory offering” and is to be interpreted
after the analogy of I John 2:2; 4:10; Heb. 2:17 (cf. Luke 18:13; Heb.
8:12). Christ is
therefore said to have been a propitiatory sacrifice.
我們必須謹慎留意經文的用詞。這裏不是說，基督把自己獻上作為挽回祭，雖然這說法符合《聖經》的教導。我們注意到，是上帝設立祂作挽回祭，而既然說到「上帝」與「基督」兩個位格，設立基督作挽回祭的就是父上帝（參﹕5﹕8，10；8﹕3；林前8﹕6；林後5﹕18，19；弗4﹕4-6；來2﹕10-13）。忽略父上帝在提供救贖的角色，乃違背《聖經》的原則；而若認為基督介入神人之間，成就了挽回祭，因而感動父上帝施行恩典憐憫的話，更是扭曲真理。保羅這裏表明父上帝主動採取了這項行動。挽回祭所成就的恩典，是父提供的。
The precise language of the text is to be
carefully observed. It is not said here
that Christ gave himself a propitiatory sacrifice, though such language would
have been in accord with the teaching of Scripture. Our attention is drawn to the fact that God set him forth a propitiatory sacrifice, and since the
person in view is thus distinguished from Christ it is God the Father who is
represented as setting him forth (cf. 5:8, 10; 8:3; I Cor. 8:6; II Cor. 5:18,
19; Eph. 4:4-6; Heb. 2:10-13). It is
quite alien to biblical thought to overlook the agency of God the father in the
provisions of redemption and it is perversion to represent the Father as won
over to the exercise of grace and mercy by the intervention of Christ’s
propitiatory accomplishment. Paul here
represents the Father as taking the initiative in this action and as making the
provision by which propitiation was wrought.
「設立」這個字，最適合表達這一點；它的意思可能是「定意」，如在羅1﹕13；弗1﹕9的用法。但是本段的上下文和其他希臘文文獻指出，這裏的意思是「公開設立」。動詞是反身式的，因此暗示保羅在強調，上帝為自己設立了挽回祭。這完全符合整段經文的意思，並符合保羅書信其他地方的教導。這提醒我們，上帝藉提供挽回祭來滿足自己的條件和要求。就算我們不在動詞的反身式上大作文章，我們也能看出，父上帝設立基督作挽回祭，以顯明祂的義，就說明了同一個道理。挽回祭，是指向上帝的。當然，人獲得了最高的益處；可是在滿足人的好處之同時，上帝成就了祂自己的需求。我們並不需要猜測這需求是什麼﹕上帝設立挽回祭，是為了顯明自己的義。
The term rendered “set forth” may most properly bear this
signification. It could mean “purposed”
as in 1:13; Ephesians 1:9. But the
context and the usage in other Greek sources would indicate that the thought is
that of public setting forth. The form
suggests that there may be the reflexive idea and in that event some emphasis
would fall upon the fact that God set forth for himself a propitiation. This thought is admirably in accord with the
total purport of the passage and of the apostle’s teaching elsewhere; it would
be a reminder to us that divine interests or exigencies are fulfilled by the
propitiatory provision. While, however,
we may not press this significance of the verb itself, the same thought is conveyed
by the fact that God the Father set forth Christ a propitiation to show forth
his righteousness.
The propitiation has
a Godward reference. The interests of
men are, of course, promoted to the highest degree, but in realizing these
interests exigencies of divine import are conserved. We are not left to surmise what these are –
the setting forth was to the end of demonstrating God’s righteousness.
若認為25節這裏的「上帝的義」，就是構成我們「稱義」的義（參﹕21，
22節；1﹕17），是符合這段經文的思路的。因為事實上，上帝藉這挽回祭公開顯明了祂的義；因此可以說，挽回祭是為了我們稱義。挽回祭成就了使我們稱義的義；因此，可以視挽回祭是為了顯明我們的義。可是有其他令人信服的理由，叫我們相信這裏「上帝的義」是指上帝自己正直公義的屬性，如本章5節。
It would not be incongruous with the thought of this passage if we regarded
“the righteousness of God” referred to here in verse 25 as the righteousness of
God that is constitutive of our justification, as in verses 21, 22 and
1:17. For it is true that this
righteousness is openly set forth in the propitiation and the propitiation
could be viewed as directed to that end.
The propitiation effects our justifying righteousness and therefore may
be construed as our righteousness exhibited.
But there are compelling reasons for thinking that the righteousness of
God in this case is the attribute of justice, as in verse 5.
（一）在26節，保羅回到這節的考慮；他告訴我們，上帝顯明自己的義是為了什麼目的﹕是為叫「他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」這裏暗示著這兩節所指的需求，即﹕上帝在稱罪人為義這事上，自己同時是公義的。在上帝設立挽回祭這件事上，兩件事結合起來﹕上帝的公義，和罪人被稱為義。「好叫上帝自己為義」所暗示的公義，不可能是指﹕成就我們稱義的「義」，即我們稱義的本質的「義」。這裏的用詞說明，「上帝的義」是指上帝本性中的公義，它在任何條件下都不可違背；在稱罪人為義這事上，它必須被保存，必須被證明是正義的。這就說明，25節說，被顯明的公義，和26節說的，就是上帝本性中的公義。
(1) In verse 26 Paul returns to this same consideration and informs us specifically of the end to which this demonstration of righteousness is directed; it is to the end “that he may be just and the justifier of him who is of the faith of Jesus.” This intimates that the exigency in view is the justice of God in the justification of sinners. In the provisions of propitiation two things cohere and coalesce, the justice of God and the justification of the ungodly. This justice of God implied in the expression, “that he might be just” cannot be the righteousness of God that is operative unto and constitutive of our justification. The form of the expression shows that it is the inherent righteousness of God that cannot be violated on any account and must be vindicated and conserved in the justification of sinners.
This shows that the righteousness contemplated in the demonstration in
verse 25, as well as in verse 26, is the inherent justice of God.
（二）我們不僅在26節知道，上帝顯明這公義是為了什麼目的；25節也告訴我們，公義的顯明為什麼是必需的﹕「因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。」《使徒行傳》兩處記載了保羅的講道（14﹕16；17﹕30），指出「上帝的忍耐」是什麼意思。他是指上帝「在從前的世代，任憑萬國各行其道」（14﹕16），和「世人蒙昧無知的時候」（17﹕30）；這與「如今卻吩咐各處的人都要悔改」成了對照；後者是指上帝恩典計劃成就時所發生的改變。在先前的世代，上帝沒有帶著與人所的犯罪相稱的忿怒臨到他們。從這意義來看，上帝「任憑」或「越過」他們。這樣的「任憑」，並不等同罪的赦免！
(2) We are not only
informed in verse 26 of the end to which this demonstration of
righteousness was directed but also in verse 25 of a reason for which the demonstration was necessary. It is “on account of the passing over of the
sins committed before hand in the forbearance of God.” Two passages in Paul’s speeches as reported
in Acts (14:16; 17:30) illumine for us what he means by “the forbearance of
God;” he is referring to the generations gone by when God “suffered all the
nations to walk in their own ways,” “the times of ignorance” in contrast with
the change which occurred in God’s economy of grace when “now he commands men
that they should all everywhere repent” (Acts 17:30). In these generations gone by God did not
visit men with wrath commensurate with their sins. In this sense there was a by-passing or
overlooking of their sins. This
by-passing is not to be equated with remission.
暫時延遲審判，並不等於罪得赦免。保羅在這裏考慮到﹕在先前的世代，上帝沒有向人類完全執行祂的不悅，而施行寬容；這就是上帝在基督作為挽回祭的時候顯明祂的公義的原因。上帝在先前世代向人施行寬容，而人則似乎沒有領會，上帝的公義是不可違背的。寬容可能被誤解為罪的消除與赦免。因此如今在基督裏，透過祂成就的挽回祭，上帝公開地向人類顯明，若要消除祂的忿怒，審判與懲罰，必須提供挽回祭。「越過」（任憑）不等於稱義；稱義必須有完全滿足、證明上帝公義的挽回祭。
Suspension is not equivalent to
forgiveness. It is this consideration –
in the ages gone by God did not execute upon men the full measure of his
displeasure but exercised forbearance – that the apostle adduces here as one
reason why God exhibited his righteousness in Christ as the propitiation. The forbearance exercised in past ages tended
to obscure in the apprehension of men the inviolability of God’s justice. Forbearance was liable to be interpreted as
revocation and remission of the same. Hence now in Christ and in his
propitiation God gave open demonstration that in order to the revocation of his
wrath and punitive judgment it was necessary to provide a propitiation.
“Passing over” is not justification and justification requires a propitiation
that fully satisfied and vindicates God’s justice.
因此我們可以明顯看出，上帝寬容、越過（任憑）人犯罪，並不意味上帝必須顯明祂在稱義上的「義」。事實上，上帝的寬容意味著，祂必須顯明祂本性裏的「義」，這樣就顯明（在宣講福音時向全世界人類顯明）人若要稱義，耶穌寶血所成就的挽回祭是不可或缺的。
It can readily be seen therefore that the
passing over of sins in the forbearance of God did not make it necessary for
God to demonstrate his justifying righteousness, but that the passing over did make it necessary for
him to demonstrate his inherent justice and that by showing (to all men in the
worldwide proclamation of the gospel) that justification demands nothing less
than the propitiation made in Jesus’ blood.
因此我們的結論是﹕在25，26節裏，上帝所顯明的「義」，乃是祂本性裏的公義。這對我們如何解釋保羅的教導是基要的。這裏指出，滿足、證明上帝公義的要求，是保羅的救贖論與挽回祭教義的核心意義。上帝提供挽回祭，好叫罪人得稱為義。我們可以說﹕上帝這樣「顯明」祂的義，須從上帝「統治」世人的角度去理解。上帝顯明祂的義，對祂統治罪人、關心罪人的稱義、記錄罪人被稱義，是不可或缺的。
We conclude therefore that the righteousness of God, referred to in verses
25, 26 as demonstrated, is the inherent justice of God. This is of basic relevance in our
interpretation of Paul’s teaching. It
indicates that the vindication and satisfaction of the dictates of justice lie
at the heart of his doctrine of redemption and propitiation as the provisions
of God’s grace in order to the justification of sinners. We may say, if we will, that the demonstration is governmental or
rectoral. The demonstration is necessary
to that government of God that is concerned with and is registered in the
justification of sinners.
但我們不能說，在挽回祭上顯明的義，只不過是上帝統治上的公義；挽回祭（就是滿足上帝的忿怒，平息祂的忿怒與審判的挽回祭）顯明的義，乃是上帝本性裏的公義。《羅馬書》3﹕24-26提出的，是這一連串的教義。這段經文清楚說明，使徒保羅能夠串聯「救贖」，「挽回祭」，和「公義的證明」，因為它們僅是上帝為救贖人所預備的恩典的不同層面。它們是「上帝稱信耶穌的人為義的時候自己是絕對公義的」這過程的不同層面。
But we cannot say that the justice demonstrated in the propitiation
is merely governmental; it is the inherent justice of God that is
demonstrated in a propitiation which meets and removes the judgment of his
wrath. It is this complex of thought
that is to be elicited from Romans 3:24-26.
And this passage exemplifies how the apostle can interweave such
categories as redemption, propitiation, and the vindication of justice because
they are but different aspects from which the provisions of his grace for the
salvation of men may be viewed and different facets of that process by which he
is just when he justifies those who have faith in Jesus.
25，26節還有一些問題需要注釋。
There are a few additional questions pertinent to verses 25 and 26 that
call for comment.
我們如何理解「挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信」這句話的各部分？在這問題上我們難以武斷。有人解釋「憑著耶穌的血」是指信心的對象；另有人認為「憑祂的血」是與挽回祭直接有關連的；至於信心的定義，在上下文中明顯可看出是信靠基督(faith in Christ)。
How are we to construe
the relation to one another of the component parts of “a propitiation through
faith in his blood”? It is difficult to be dogmatic. Some
construe “in his blood” as the object of faith; others connect “in his blood”
directly with the propitiation, and faith is regarded as sufficiently defined
by the context to be faith in Christ.
我們若以22節「上帝的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人」為標準，
第二種解釋較為可信。無疑地，挽回祭就是基督耶穌的血所成就的，這也符合保羅
的思想﹕（一）保羅認為基督的血就是挽回祭的核心定義， （二）就是基督的血
讓挽回祭公開被顯明（參﹕加3﹕1）。再者，在這些上下文中出現「信心」而不說明信心的對象，也符合保羅一貫的作法（參﹕22節下；1﹕17）。信心乃是工具，我們藉信心在客觀的恩賜上有份﹕而本段所指的恩賜，就是耶穌寶血成就的挽回祭。
If we are guided by the analogy of the
expression in verse 22, “a righteousness of God through faith of Jesus Christ,”
this latter alternative seems preferable.
The propitiation is undoubtedly that which is made in the blood of
Christ Jesus and it is in accord with Paul’s thought both to regard the blood
of Christ as defining that in which the propitiatory sacrifice consisted and as
that which served to set forth openly the propitiation (cf. Gal. 3:1). Furthermore, it is in accord with Paul’s
pattern to refer to faith in such connections, without necessarily defining its
object (cf. vs. 22b; 1:17), as the instrumentality by which we become the
actual partakers of the objective gift in view, in this case propitiation in
Jesus’ blood.
最後，若認為基督的寶血乃是信心的對象，則偏離保羅用詞的精確﹕保羅的意思是，基督自己乃是信心的對象，特別從本段的上下文來看（按﹕22節上，26節下）。
Finally, it might be a deviation from the
precision of Paul’s usage in representing Christ himself as the object of
faith, especially in this context (cf. vss. 22a, 26b), to take the blood of
Christ here as that on which faith terminates.
至於26節「在今時」確指什麼，再一次讓我們看出，上帝公開顯明祂的公義是在歷史上什麼時代，是多麼的重要。這時代與上帝先前忍耐的時代互相對照，說明，上帝為自己成就的事，是在歷史中的某一個時刻的。我們想到上帝所考慮與祂本性的需求時，不可退到一種「超歷史」的層面去。
The definite specification of time in the expression “at this present time”
(vs. 26) is another example of the significance attached to the historical
epoch in which God gave this demonstration of his justice. It is contrasted with the generations of the
past when God’s forbearance was in exercise, and it shows that location in
history belongs to those accomplishments which have a Godward reference at
their center. We are not to relegate to
the realm of the superhistorical that which meets divine interests and
exigencies.
26節末「信耶穌的人」（原文﹕「耶穌的信」）這種表達方式，沒有在《新約聖經》出現過，雖然有些平行用法（加2﹕16；3﹕22；腓3﹕9）。基於上文所看到的（見22節與注腳），若認為這短句與完全平行的「亞伯拉罕的信」（4﹕16）有關連，則完全沒有根據。
The formula at the end of verse 26, “of the faith of Jesus,” though it has
close parallels (Gal. 2:16; 3:22; Phil. 3:9), is not used anywhere else in this
precise form. In view of what we have
found above (vs. 22 and footnote thereon) it would be totally indefensible to
suppose that it is to be interpreted after the analogy of an expression which
Paul uses and which in form is identical, namely, “of the faith of Abraham”
(4:16).
無疑地，後者是指「根據亞伯拉罕信心模式的信心」。可是「耶穌的信」必須根據保羅其他的用法來解釋。對保羅來說，「耶穌基督」，或「基督耶穌」，或「基督」乃是信心的對象。可是，這裏保羅提到信「耶穌」，特別給我們一種既溫馨又威嚴的感覺。「耶穌」的名字意味著我們與救主親切的關係；耶穌曾在肉身中，在歷史上向人顯現。可是，當保羅指耶穌是信心的對象的時候，祂也在宣告「耶穌」這名字有著怎麼樣的威嚴。
This latter formula undoubtedly means faith patterned after the faith of
Abraham. But the formula “of the faith
of Jesus” must be interpreted in accord with the analogy of Paul’s usage
elsewhere in which Jesus Christ or Christ Jesus or Christ is the object of the
faith referred to. There is, however, in
this unique formula the touch of tenderness, on the one hand, and of majesty,
on the other. The name Jesus suggests
the intimacy of personal relationship to the Savior in that character evinced
in his historical manifestation in the days of his flesh. But when Paul conceives of him as the object
of this faith there is intimated the majesty with which he regarded the same
historical Jesus as invested.
John Murray, Redemption Accomplished and Applied
第一部分 第二章 代赎的特性
圣经视基督的工作为一种顺服的工作。圣经有相当多的次数用「顺服」这词语(或其所含之观念)，足以证明一个结论：顺服是一般性的；其概括性足以作为一个统一或整合的原则。
顺服的观念是一个概括性的主题，可以解释基督的代赎工作；且在救赎工作的成就上，也开宗明义地表明基督主动的角色。然而，我们现在必须藉那些表明代赎之特性经节来分析那些特定的分题。
(一)献祭
(Expiation)
旧约献祭的基本意义是赎罪(expiatory)；也就是说献祭是与罪恶和罪咎有关。
旧约的献祭只是影儿和样式而已，这赎罪的意义提供了解释基督献祭的背景。基督的工作是赎罪。藉一次献祭，他便叫那得以成圣的人永远完全。
耶稣把自己献为祭，且特别按着利未制度献赎罪的形式或模式而献祭。他抵赎了罪咎和洗净了罪污，使我们可存着充足的信心亲近神。
基督的工作是为罪而献己为祭。惟独基督有此独特的组合。这表彰了基督献祭的独特性、祭司职分的超越性和这祭司所献之祭的固有完全性。
基督的祭司功能是连系那献一次的祭和救赎主长存的祭司功能。他以这样的身份先献祭，后继续为我们代求。
(二)挽回
(Propitiation)
用挽回一主题来解释基督的献祭工作不但正确，且是必须的。换言之，挽回的观念与旧约的礼仪有如此密切连系，以致挽回若不是与那伟大的、一次献上的祭有同样地位的话，则旧约的礼仪就不可能被视为基督献祭的样式。
有关「遮盖」，我们需留意三件事：
(1)这遮盖是因罪而有的；
(2)遮盖的效果是洁净和赦免；
(3)遮盖及其后果是在神前而行的(特别比较：
挽回的前题是神的忿怒和不悦；挽回的目的是除去这不悦。简而言之，挽回教义的意思是基督平息神的忿怒，表现神对他子民的慈悲。
首先，「爱」(to love)和「挽回」(to be
propitious)并非两个可以对换的用辞。
第二，挽回并非把神的忿怒转变为爱。
第三，挽回并不减损神的爱和怜悯，反而更表扬这爱的奇妙；因这表明救赎之爱所付出的代价。
(三)复和
「挽回」的焦点是神的忿怒及神为除去这忿怒所作的预备。「复和」的焦点是人与神的隔离及神使人回复蒙受他恩典的方法。
「复和」假设神人之间存着分裂的关系。这分裂的暗示敌意和隔离。复和所针对并挪去的正是这样的隔离。
复和最关注的事不是人对神的敌意，而是神对人的隔离。
查考数处有「和好」一字的新约经文马太福音5：23，24节。观察之所得：
(1)阻碍敬拜行动的原因只是因为有隔离。
(2)经文可能已假定敬拜者曾开罪另一位弟兄：他犯了劣行，作了无爱心之事。
(3)神吩咐敬拜者做的事就是同弟兄和好。
你想獲得新生命嗎？
你是否曾經覺得你的生命裡缺少了什麼東西﹖一些很重要﹐但是又說不出是什麼的東西﹖那可能是上帝要給你的新生命﹕一個充滿了喜樂、平安，滿足，一個你今天就可以經歷的生命。請仔細考慮以下的五點，去發現你如何才能獲得這個新生命，成為一個全新的人。
一、一個愛的上帝，將他的兒子耶穌基督差到這個世界，為要賜給你一個新生命﹐且是一個豐盛的生命。
耶穌說﹕「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人…從他腹中要流出活水的江河來。」（約翰福音7：37-38）
他也對那些他所愛的人說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」（約翰福音10：10）
這個新生命會帶給你聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。（加拉太書5：22）
它也會給你能力﹗ 上帝的聖靈會給你能力去克服：孤獨的感覺，壓力，對人和對未來的懼怕；以及以往破除不掉的舊習慣，例如自私、情緒低落、難以控制的憤怒、偏見、情慾、暴飲暴食、嗑藥等等。
那﹐為什麼有這麼多的人沒有得到這個新生命﹖
二、 因為…人們以自己為中心﹐而不是以上帝為中心。
意思是說﹐因為你天生在靈性上是死的﹐而且是受了蒙蔽。你原來「死在罪惡過犯當中」。（以弗所書2：1）
在靈性上死亡且受蒙蔽的意思﹐就是你以自我為中心，而不是以你的創造者為中心。你相信的是一個天大的謊言。
人不都是如此嗎？正如羅馬書1：21-31所說的，他們不感謝神，反而違逆神﹐心中充滿了貪婪﹐嫉妒﹐惡毒﹐狂傲﹐爭競﹐詭詐﹐以及虛妄。
從人類第一次犯罪開始﹐他就想獨立於上帝之外。但是﹐事實上﹐每一個人都仰賴上帝供應他們的氣息、食物、健康、遮蔽之處，身體及心靈的能力。
因此，這個漫天大謊就是﹕獨立自主（self independence）。
三、 一個自我中心的人，因為下列三個障礙而與聖潔的上帝分隔了。
壞記錄（bad record）﹕「人人都犯了罪」。（羅馬書3：23）
壞心腸（bad heart）﹕「從人心裡發出惡念」。（馬可福音7：21）
壞主人（bad master）﹕「所有犯罪的﹐都是罪的奴僕」。（約翰福音8：34）
人犯罪的結果就是與上帝隔絕了，因為「罪的工價就是死」。（羅馬書6：23）
因此﹐人的現況是﹕
1. 一個乾涸、無法滿足的生命；
2. 一個有罪，但又控告自己的良心（憂鬱、懼怕，等等）；
3. 一個衰殘，即將面對死亡的身體。
擺在我們前面的是﹕
1. 將永遠地失去所有在地上的友誼和福樂。（約翰福音8：12）
2. 極度的身體和良心的疼痛，直到永遠。（馬可福音9：48）
3. 可怕的身體和靈魂的乾渴﹐直到永遠。（路加福音16：19-31）
四、上帝的解決方法是﹕除掉這些障礙。
完美的記錄：「基督…成為我們的公義」。（哥林多前書1：30）
一個新的心﹕「我也要賜給你們一個新心」。（ 以西結書36：25-26）
良善的主人：「我的軛是輕省的」。（馬太福音11：28-30）
「他的兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪」。（約翰一書1：7）
耶穌的死所給人的恩惠…是出於愛最貴重的禮物。
永生是上帝在耶穌基督裡所賜給人的一份白白的禮物（羅馬書6﹕23）。
耶穌基督是「神-人」（God-man），是天父的愛所給人最大的禮物。耶穌在十字架上代替他的百姓承擔了地獄的苦刑（約翰福音3：16﹐10：15）。祂作為罪人的代表﹐在法律上被定罪，除掉了壞記錄、壞心腸，和壞主人，是天父的愛成就了這一切。耶穌從死裡復活，祂現在活著，好給你一個新的記錄﹐一個新的心﹐祂自己是一個新的主人，以及從現在開始就可以得到的禮物─永恆的生命。
上帝說﹐你要不是得到一個新生命﹐就是一個犯法的人﹐死在自我中心裡。你現在是活著﹐還是死了呢﹖如果你還在死亡中，你必須要知道……
五、如何接待主耶穌進入你的生命當中
1. 在痛悔中轉離罪﹕
「邪惡的人要離棄邪惡的道路；犯罪的人要回心轉意。他們要轉向上主，好承受他的憐憫；他們要歸向上帝，好蒙他的寬赦」。 （以賽亞書55﹕7）
2. 唯獨信靠耶穌﹕
「當信主耶穌，你和你一家人就會得救。」（使徒行傳16：31）
悔改就是……不是靠我們的苦刑或我們的好行為來賺取神的拯救﹐而是從罪中轉離﹐藉著耶穌基督轉向永生的上帝﹐相信耶穌基督……接納我們﹐迎接我們﹐我們唯獨可以安息在祂裡面﹐唯有祂才是我們罪中的救主。
開始一個新生命
你現在是否願意把自己生命的主權交給基督﹐從自我中心的路上﹐轉而唯獨信靠祂﹖
下面是一個導引﹐幫助你承認你的罪﹐透過接受耶穌基督成為你個人的救主，因而認識上帝﹕
「天父，我是個自私的人。我一直只想走自己的路﹐而不走你為我安排的路。我以前十分地善妒，驕傲﹐也違抗你。你是我的創造者﹐但我一直只把自己當作自己的主人。我不向你感恩，從不聽從你的話﹐也就是聖經﹐也不愛你的兒子耶穌基督。但是我現在明白我所有的罪都在違抗你。我現在要從這個邪惡的態度中悔改，從罪中轉離﹐同時相信耶穌所流下的寶血已經洗淨我所有的罪。我要接待祂成為我的救主和我生命的主人。」
我，___________________，要轉離我的罪，接受基督作我的主和救主。靠著祂的幫助，我保證我生命的每一部份都要順服祂。
如何持續這個新生命呢﹖
正如同如何開始這個新生命一樣──在信心與禱告中。
1. 不斷地禱告……禱告是向神說話。不停地操練如何讚美、感恩、悔罪、為他人的救恩代求，以及尋求幫助。
2. 每天閱讀並研讀聖經……它是你新生命的糧食﹐也是你確實的指引。你在聖經中與耶穌會面﹐也在你的生命中抓住祂的應許。
3. 與他人一同敬拜……參加一個以耶穌基督為主和救主，教導並遵行聖經的教會。
4. 作見證……告訴你的朋友，基督為你成就的──也希望為他們成就的。善用一些技巧﹐同時用溫柔的態度和各種善行來為你的話作見證。
這個小冊是用來幫助你認識耶穌基督﹐永生的作者。如果它對你有幫助﹐你也有些問題或評論﹐或者你想進一步在基督徒的生命中成長﹐歡迎你與我們聯絡。
原文作者是
C. John Miller﹐一位宣教士兼牧師，已故威敏斯特神學院教牧神學教授。原著﹕http://www.pefministry.org/test.htm.
John Owen, The Holy Spirit (abridged and made easy to read):
On
Regeneration
聖靈重生: 罪人理性被聖靈更新
John Owen on Regeneration: The Spirit Renews Man’s
Mind
上帝啟示的第一個目的是啟蒙人的理性﹐使之知道上帝的旨意（太四15，16；路四18，19；徒廿六16-18；二十20，21，26，27）。人必須先被教導﹐知道重生的必要，以及如何獲得重生。
假設人心已經被啟發和受教，當上帝的話被傳講時，一種有力的說服工作在運行﹐使未重生的人願意降服﹐遵從上帝的話。
(John Owen, The Holy Spirit: (Abridged and Made Easy to Read by R.J.K
Law; 歐文﹐ 《聖靈論》 ﹐馬可譯﹕中譯本初稿﹐第12章。)
… the first
purpose of divine revelation is to inform and enlighten the mind and make known
to us God’s will (Matt. 4:15,16; Luke 4:18, 19; Acts 26:16-18; 20:20, 21, 26,
27). A man must be first taught the need
of regeneration and what he is required to do about it. Assuming the mind is enlightened and
informed, then when the Word of God is preached, a powerful persuasive work
draws the unregenerate to yield to it and obey it.
(John Owen, The
Holy Spirit: Abridged and Made Easy to Read by R.J.K.Law, Edinburgh: The
Banner of Truth Trust, 1998, p. 78.)
聖靈在人的理性上作重生的工作時﹐賜人悟性﹐使人真正明白神的話﹕聖靈賜智慧悟性（約壹五20）。人因罪的緣故變成好像畜類一樣，毫無智慧可言（詩四九12，20；耶四22；羅三11）。大衛求耶和華賜他悟性（詩一一九34）。保羅為信徒祈求﹐使他們能真知道基督的啟示（弗一17，18）。保羅這話的意思﹐是主觀的光照以至我們能掌握所啟示的是什麼，而不是得到客觀的新啟示。保羅沒有為以弗所信徒祈求獲得新的啟示。
(歐文﹐《聖靈論》 ﹐馬可譯﹕中譯本初稿﹐第12章。)
The Holy Spirit
works on the mind. He gives
understanding (I John 5:20). Man by sin
became like the beasts, with no understanding (Psa. 49:12,20; Jer. 4:22; Rom.
3:11). David prays for understanding
(Psa. 119:34). Paul prays for believers
to experience the revelation of Christ (Eph. 1:17, 18). By this he means subjective illumination in
order that we may be enabled to grasp what is revealed, not objective new
revelations. Paul did not pray that the
Christians at Ephesus should receive new revelations.
(John Owen, The
Holy Spirit: Abridged and Made Easy to Read by R.J.K.Law, Edinburgh: The
Banner of Truth Trust, 1998, p. 91.)
人的理性有了悟性時﹐他聽到了福音就會回轉﹕假設人心已經被啟發和受教，當上帝的話被傳講時，一種有力的說服工作在運行﹐使未重生的人願意降服﹐遵從上帝的話。是的，上帝的話本身是大有勸服能力的，但除非先獲得重生，在未被重生之前人是不能也不願被上帝話語所勸服的。
(歐文﹐《聖靈論》 ﹐馬可譯﹕中譯本初稿 ﹐第12章。)
Assuming the mind
is enlightened and informed, then when the Word of God is preached, a powerful
persuasive work draws the unregenerate to yield to it and obey it. Yes, the
Word of God is powerfully persuasive in itself, but untili born again,
unregenerate man cannot and will not be persuaded by it.
(John Owen, The
Holy Spirit: Abridged and Made Easy to Read by R.J.K.Law, Edinburgh: The
Banner of Truth Trust, 1998, p. 78.)
聖靈使意志降服﹐甘心情願決志
The Spirit Subdues the Will, That It Willingly
Surrenders
使人回歸上帝的工作中，在恩典與意志之間有反應作用。開始時﹐恩典與未重生的人的意志是互相對抗的。但是恩典勝過未重生者的叛逆意志…﹕未重生人的意志﹐敵對與對抗上帝話語傳給他們的恩典。在這種情況之下，人們就抗拒聖靈，因為他們抗拒對他們傳講的恩典。如果僅向他們的意志傳講恩典，他們是一定抗拒的。他們意志中的敵意勝過向他們傳講的恩典。但是重生是一種內在的工作，是把人性本身更新而變化的工作。這樣的工作不是向人的意志傳講恩典，因此不會被人的意志拒絕﹔重生乃是有效和奇妙地更新人的意志。
回歸上帝的第一步，不是人的意志先決定或選擇，然後跟著重生﹔乃是因重生使意志更新，然後作出決定或選擇。人的意志一直在被動和遲鈍的狀態中，直至被聖靈甦醒而重生。有一內在、全能和隱秘的大能作為，在我們裡面作工，使我們產生改變歸回上帝的決定。這大能的作為在我們的意志上作工，使我們能自由地、喜樂地順著上帝的意旨作決定和選擇。聖靈比我們自己更能奇妙地了解我們的靈魂。因此當祂在我們的靈魂裡施行重生工作的時候，祂奇妙地看顧和保守我們的靈魂，同時絕不妨礙我們意志的選擇，而且能有效地在我們的意志與靈魂裡作工，使之重生和回歸上帝。
(歐文﹐《聖靈論》 ﹕中譯本初稿 ﹐第12章。)
In the work of conversion to God, there is reaction between grace and
the will. Initially grace and the
unregenerate will are opposed to each other.
Yet grace gains the victory over the rebellious unregenerate will …
The enmity and opposition of the unregenerate will is against grace
as presented to the will by God’s Word.
In this way men resist the Spirit because they resist the preaching of
grace. Now if the preaching of grace is
only presented to the will, then men will always resist it. The enmity in their heart will prevail
against the preaching. But the work of
regeneration is an internal work, transforming our very nature. This work of regeneration is not preached to
the will and os is not resisted by the will, but it works effectively on the
will, wonderfully renewing it.
The will, in the first act of conversion, does not will or choose to
act first and then is regenerated.
Rather it is first renewed by regeneration and then it wills or
chooses. The will lies passive and inert
until roused by the Holy Spirit in regeneration. There is an inward, almighty, secret act of
power producing or working in us the will to be converted to God. This act of power so works on our wills that
we freely and gladly will what God wants us to will and choose, which is to do
his will.
The Holy Spirit understands our souls more wonderfully than we ever
could. So in doing his work of
regeneration on our souls he wonderfully cares for them, preserves them and,
without in any way hindering the freedom of our wills, effectually works on
them regeneration and conversion to God.
(John Owen, The
Holy Spirit: Abridged and Made Easy to Read by R.J.K.Law, Edinburgh: The
Banner of Truth Trust, 1998, p. 86-87.)
聖靈賜給人一個新的性情﹐
在知﹐情﹐意都改變
The Spirit Transforms Man’s Nature:
Mind, Emotions, Will
當聖靈在我們身上作重生工作的時候，祂是順著我們理性﹐情感與意志的性情而行，不會忽略、強迫，或傷害我們知﹐情﹐意的本性。聖靈是順著我們靈魂的本性、能力和才能在我們靈裡作工。在聖經中有這些例子﹕「求你使我回轉，我便回轉」（耶三一18）。「願 你吸引我，我們就快跑跟隨你」（歌一4）。上帝用「一人的繩索」吸引我們。這所描述的﹐是說服的行為。「上帝使雅弗擴張」（創九27）。這工作也被描述為「有誘惑力」的。「我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話」（何二14）。
如上述這些聖靈的工作一樣，聖靈的重生工作不會損害我們天生的功能。
(歐文﹐《聖靈論》 ﹕中譯本初稿﹐第12章。)
When the Holy Spirit does his work of regeneration in us he works
according to the nature of our minds, hearts and wills, not over-riding nor
forcing nor damaging them. He works in
our souls according to their nature, power and ability. Here are some examples from the Bible. ‘Tun me, and I shall be turned’ (Jer. 31:18). ‘Draw me and we shall run after you’ (Song of
Sol. 1:4). God draws us with the ‘cords
of a man’. The work itself is described
as persuading. ‘God shall persuade
Japheth’ (Gen 9:27). The work is also
described as ‘alluring’. ‘I will allure her
into the wilderness and speak comfortably to her’ (Hos. 2:14).
(John Owen, The
Holy Spirit: Abridged and Made Easy to Read by R.J.K.Law, Edinburgh: The
Banner of Truth Trust, 1998, p. 85.)
大綱
《威敏斯特小要理問答》
問﹕信服耶穌基督是什麼﹖
答﹕信服耶穌基督是神所賜的恩典﹐使我們照著福音的信息與勸勉接納基督﹐唯獨靠他得救。 (第86問。)
第14章 論得救的信心
1． 信心的恩惠乃是基督的靈在蒙神揀選之人心中所作的工﹐使他們相信以致靈
魂得救﹔這信心是通常由聽神的道而發生的﹐而且藉著神道的宣揚﹐聖禮的執行和祈禱而得增長並堅固。
2． 藉此信心﹐基督徒相信凡在《聖經》中所啟示都為真實﹐因為神自己的權
威在其中說話﹐又當按照《聖經》中各段章節所說的去行﹐即﹕順服其命令﹐畏懼其警戒﹐持守神在其中所賜為今生和來生的應許。但得救信心的主要活動乃是憑恩典之約﹐唯獨接受並依靠基督而得稱義﹐成聖﹐和永生。
3． 此信心的程度不同﹐或強或弱﹐雖多次多方受打擊﹐被挫折﹐但終必得勝﹔
並在多人裡面增長﹐以致藉那為我們信心創始成終的基督獲得充足的信心。
罪歸耶穌歌
我將罪孽歸耶穌﹐上帝純潔羔羊﹐
祂將萬罪的重累﹐完全大我擔當。
我帶過失就耶穌﹐在祂寶血中間﹐
洗我硃紅的罪跡﹐直至毫無污點。
我有需要求耶穌﹐祂是完全豐富﹔
祂醫治我身一切病﹐祂將我靈救度。
我將懮愁告耶穌﹐一切煩惱悲傷﹐
蒙祂完全都解放﹐蒙祂與我分當。
(Horatius Bonar詞。《普天頌讚》﹐香港﹕基督教文藝出版社﹐1977﹐第605首﹐第1﹐2節。)
信心﹐是基督徒與神的關係的核心。人若沒有信心﹐不能得神的喜悅。我們蒙神稱義﹐是藉著信﹐唯獨藉著信。因信稱義是宗教改革運動的主要教義。維持我們與神的關係﹐也是藉著信。可是﹐基督徒在一般對 「信心」 的意義 ﹐真是各說紛紜﹐莫衷一是。信心的意義﹐在基督徒的心目中﹐究竟是什麼﹖
讓我們先來看看今天基督徒對 「信心」 一詞的用法。
一。傳統的福音派 /基要派﹐邀請人來 「信耶穌」。筆者記得童年時代 (1950 年代﹐香港) 的佈道詩歌﹐唱於禮拜堂裡或戶外的佈道會﹕「來信耶穌﹐來信耶穌﹐來信耶穌現在。現在來信耶穌﹐來信耶穌現在。」有時還穿上黑的背心﹐寫著白字﹕是單純﹐直接﹐以禱告托住的﹐不折不扣的福音宣講﹐回憶起來﹐還覺甜蜜。不過在進步的今天﹐有人認為 「只要相信」未免太簡單了﹔ 沒有理性根據的信﹐則近乎迷信﹐不能被知識分子接受。非基督徒這樣想﹐有情可原。問題是﹐今天基督徒越來越接受這種對「信」的批判。曾幾何時我們怕別人不接受我們的福音事工﹐在福音的邀請上換了說法。今天比較慣用的﹐是「接受」主或主賜的福 ﹔今天我們喜歡邀請朋友們「打開心門」﹐ 或「敞開心靈」接受主。
「信」這個字，在傳福音上越用越模糊。
二。信主之後﹐我們說﹕「我們需要在信心上長進」 ﹐而基督徒間往往聽到的是，「嗨﹗我的信心真是軟弱﹗我跟神的關係不好﹗」這種話說出什麼事實﹖什麼叫作「信心軟弱」﹖與神的關係﹐怎樣算好﹐怎樣算不好﹖照筆者的長期觀察﹐在某些信徒的心中﹐「信心軟弱」的意思﹐就是在每天個人靈修的操練上疏懶下來。這種的用詞﹐把「信心」﹐「與神的關係」 ﹐和「個人靈修」等同了。
筆者一生都認同福音派信徒所強調的靈修操練﹕禱告﹐與主親近﹐安靜在主面前—等候﹐細讀神的話﹐默想 《聖經》。 (改革宗稱這些操練為 「恩具」 means of grace﹐意思是﹐在基督裡的恩典﹐往往是透過這些途徑臨到我們的﹔聖靈用神的話﹐禱告﹐和聖禮將基督裡的恩典澆灌在我們的心裡。) 這裡我們要說的﹐不是這些操練重要與否﹐而是我們如何用「信心」這詞。
三。特別有一些難題出現在我們的生命中時﹐我們就為禱告。《聖經》的確要我們禱告時有信心﹐而我們的信心往往是軟弱的。這裡的「信」是什麼意思﹖在一般信徒的心目中﹐就是「意志堅強不堅強」的意思。我們若不清楚的理解信心的來源與性質﹐就很容易以為信心完全是人主動的行為﹔照這樣的看法﹐我們的信心生活就好像一些日常生活中所立定的目標似的 如減肥﹐看我們的意志有多堅強。
信心就等於意志嗎﹖堅強的信心﹐就是堅強的意志嗎﹖意志不堅強的人﹐就一定信心軟弱嗎﹖
四。與上面有關的﹐就是將信心與樂觀等同起來。比方說﹐我們可能會安慰一些面臨難題的朋友們﹕「我相信你的問題會解決的」 ﹐「我相信時間會沖淡你的問題」。這裡所用的「信心」一詞﹐好像「希望」 一樣﹐是沒有盼望裡的盼望﹐悲觀裡的樂觀﹐是沒有「實底」或「確據」的相信。
這種被稱為「信心」的樂觀主義 ﹐多年來被 Norman Vincent
Peale 宣傳﹔他的名著是 The Power of Positive Thinking。打從1970年代﹐推廣這種思想的還有 Robert Schuller ﹐他比較喜歡用的說法是 possibility
thinking。這兩位牧師都主張人應該向好的 （正面的﹐可能的﹐將來的）方面看﹐而相對之下﹐罪與十字架的福音真理都比較少提。靈恩派有些極端分子﹐甚至乎教導基督徒禱告應該向神非常清楚的﹐直接的要求一些他們心中的願望。好像中文流行福音詩歌這樣說﹕每次我禱告﹐搖動神 的手。
21世紀的教會﹐不知不覺的已經採納了這種對信心的理解。
上面提到的﹐大部分是信徒們對「信心」的一般用法﹔筆者明白﹐這些用法都不是經過神學的深思熟慮而定出來的﹐而且﹐這些觀念箇中不無道理。我們信主﹐的確是要「信」。信了主﹐靈性的操練是少不了的﹐讀經﹐禱告是使信心長進的方法﹐是神所立定的恩具。信心不只是理性上的認知﹐的確牽涉到意志的層面。而真的信心能為人帶來真正的盼望。可是﹐信心不是迷信﹔靈修也不等於信心。信心雖然用到了意志﹐基督徒也應該是充滿盼望的人﹐可是這些都是從人的層面來看信心。信心的堅強﹐不能以人的 (先天﹐後天) 意志的堅強與否 -- 就是說﹐不能以人的性向 – 來決定。
信心的定義﹐若只是從人作出發點﹐早晚會與 《聖經》真理衝突。
改革宗對信心的理解﹐與對「重生」的理解一樣﹐是從神作出發點﹐重點在神的恩典﹐神的主權﹐神的主動。信心是人的行動﹐不過同也 – 更是 – 神的恩典。信心是聖靈所賜的恩惠 (改革宗用的詞是恩典 – a grace – 一個使人得救的恩典 – a saving grace)。信心的對象是耶穌基督﹔祂是信心最具決定性的因素。而信心的目標是人與神和好﹐被神稱義﹐而不是人隨意想像出來的目的。
簡言之﹐信心包括知﹐情﹐意三方面的參與﹐也就是說﹐全人的投入。我們可以用三個拉丁文的詞來理解信心的三個要素﹕
(i) Notitia - 認知﹐就是﹕認識真理 / 福音。
(ii) Assensus - 同意﹐就是﹕相信。
(iii) Fiducia - 委身 (獻身)﹐ 就是﹕將生命的主權交出。
這個是一個對信心初步的定義。信心不只是知道﹐同意﹔信心包括我們生命的降服。
基督徒講到重生﹐其實很多時候所指的不過是「信主」。我們已看見﹐「重生」是神的工作﹐是聖靈主動的行動。那麼﹐重生與人的信心之間的關係是什麼呢. ﹖是「信而重生」（很多福音派信徒的看法）﹖或是人先重生才能信﹖這個問題到底如何解決﹖周功和提出一個方法﹕
聖經裡有沒有一句話﹐話中「重生」與「信」都出現﹐讓我們可確定兩者之間的因果關係﹖答案是肯定的。約翰一書五章一節說﹕「凡信耶穌是基督的﹐都是從神而生﹐凡愛生祂之神的﹐也必愛從神生的。」在這一句話裡﹐「從神而生」 的 「生」 是現在完成時態 (gegennetai) ﹐而「信耶穌」的 「信」 ﹐是現在時態。所以﹐若把時態翻譯出來﹐就是﹕「凡信耶穌是基督的﹐都是已經從神而生。」 加爾文如此解釋這段經文﹕「所有真正相信的人都是已經從神而生的﹔因為信心大大超越了人的悟性﹐我們必須被天父吸引才會歸向基督﹔我們沒有一人能靠自己的能力上升到祂那裡（周譯） 。」
（周功和﹐ 《榮耀光中活水泉﹕論救恩與靈恩》﹐台北﹕中華福音神學院﹐2002﹐頁70-71。）
另外﹐《約翰一書》裡有好幾處經文﹐把重生與一些果效 – 行公義﹐不犯罪﹐愛弟兄﹐信耶穌﹐得勝世界等 – 連在一起 （約一 2﹕29﹔ 3﹕9﹔ 4﹕7﹔ 5﹕1﹐ 4﹐ 18）。這關係是因果的關係﹐不一定是時間上先後的關係。慕理說﹕
這裡不但提到一個從神而生的人不犯罪﹐更解釋為何不犯罪的原因。他不犯罪是因為神的道存在他心裡。…所以﹐重生事在推理和起因上先於“不犯罪” 。
（慕理﹐《再思救贖奇恩》﹐陳妙玲譯﹔ 香港﹕天道書樓﹐ 1993 ﹐頁88。參周功和﹐《榮耀光中活水泉》的討論﹐頁72。）
重生﹐是聖靈來改變一個人的生命。重生了的人﹐既不再是死在罪惡過犯中﹐就願意 (甘心情願的)﹐也得到能力相信﹐悔改。比方說，主耶穌行神蹟叫拉撒路從死裏復活，是先使他從死裏活過來，拉撒路才能聽到耶穌的聲音，然後服從祂的話，從墳墓走向耶穌。神先生命，然後人作出回應，來到主的面前。
現在我們來看加爾文關於信心的教導。16 ﹐17世紀的清教徒﹐基本上同意這個定義﹐不過在教牧的處境裡﹐更具體的處理信心軟弱的問題（這方面我們在得救的確據一段介紹)）。
16世紀﹐宗教改革運動席卷整個歐洲。馬丁路德和加爾文帶領德、法、瑞士、北歐等地信徒離開天主教﹐主要是因為當時天主教教導﹐人要得到神的赦罪﹐得稱為義﹐除了信心以外﹐必須靠教會所施行的聖禮。聖禮是恩具 (means of grace)﹐神的恩典（救恩）透過聖禮滲透到人的心靈裡 (grace is infused through the sacraments) 。而聖禮乃操縱在教會的手中。因此﹐天主教的官方教導是﹐得救的確據是在今生不可能得到的。十六世紀天主教抗衡宗教改革 (Counter-Reformation)召開的天特會議 (Council of Trent) 這樣宣告﹕
任何人﹐當他還在這必朽的今生中是﹐絕不應該猜測神預定的隱藏奧秘﹔不可斷定自己是否肯定被包括在神所預定的數目中。不要擅自以為自己被稱為義﹐以致自己不可能再犯罪﹐或者若再犯罪的話﹐他可以向自己應許一個有確據的悔改。因為除非神特殊的啟示﹐人不可能知道神揀選了誰得永遠的生命。
(筆者譯。)
No one, moreover, so long as he is in this mortal life, ought so far
to presume as regards the secret mystery of divine predestination, as to
determine for certain that he is assuredly in the number of the predestinate;
as if it were true, that he that is justified, either cannot sin any more, or
if he do sin, that he ought to promise himself an assured repentance; for
except by special revelation, it can not be known whom God hath chosen unto
everlasting life.
(Decree of the Council of Trent, Chapter XII. In Philip Schaff, ed., The Creeds of
Christendom, with a History and Critical Notes, vol. 2 (New York: Harper
and Brothers, 1878), p. 103. Quoted in Beeke, p. 15.)
在這種的情況下﹐路德與加爾文一方面需要清楚地﹐大膽地宣講神恩典的福音﹔同時也需要顧慮到一些信徒脆弱的信心﹐因為天主教的傳統教義還深深的刻在人的腦海裡﹐而天主教勢力不斷嘗試將基督教的信徒拉回到 「母會」 (the mother church)。天特會議定下一條教義﹕凡是教導人可以有得救的確據的，都是配得咒詛的，換言之，是異端！信心必須加上行為；可是，人永遠在今生不能獲得得救的確據。
加爾文在他的 《基督教要義》裡﹐為信心作了這樣的定義﹕
所以﹐假如我們說﹐信心是對神的仁愛的一種不變而確實的認識﹐這認識是以基督那白白應許的真實為根據﹐並藉著聖靈向我們的思想所啟示﹐在我們心裡所證實的﹐那麼﹐這就是信的一個完全的定義。
（約翰。加爾文﹐《基督教要義﹕中冊》﹐卷3 ﹐2 ﹕7﹔香港﹕基督教文藝出版社﹐1957﹐頁66。）
Now we shall possess a right definition of faith if we call it a firm
and certain knowledge of God’s benevolence toward us, founded upon the truth of
the freely given promise in Christ, both revealed to our minds and sealed upon
our hearts through the Holy Spirit.
(John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Vol. 1:
Book 3: 2:7; translated by Ford Lewis Battles; The Library of Christian
Classics, Vol. XX; Philadelphia: The
Westminster Press, 1960, p. 551.)
這個定義包括了幾方面的要素﹕
一、信心是認識神﹐是對神真正的認識。
二、這個對神的認識﹐是確實的﹐不變的。
三、信心是對神的仁慈的認識﹐不只是對神所有的屬性﹐所有的啟示廣泛的認識。
四、神的仁慈﹐是在基督福音的應許裡向我們啟示的﹔這應許是對神仁慈的認識的基礎﹐就是說﹐神的應許是信心的基礎。
五、基督福音應許的真實性﹐是由聖靈啟示 (證實) ﹐由聖靈印記在我們的心裡。
六、聖靈啟示﹐引記福音的應許﹐在我們的思想裡﹐在我們的心靈裡。
信心是認識神﹐真正地認識神。不只是知道一些關於神的教義﹐而是認識神自己。信心不是建立在無知上﹐信心是建立在對神的恩典真正的知識上。加爾文極力反對天主教所說到的 「默信」 (implicit faith)。
這樣說來﹐這罪惡和其他無數的惡一般﹐完全是生於經院派之講基督蒙上一層面紗﹐掩蓋了祂的真面目﹔其實﹐除非我們直接專一地注意祂﹐我們將永遠陷於迷宮。他們不但以模糊的定義減削了﹐甚而幾乎是完全消滅了信仰的一切重要性﹐而且虛構了「默信」 之說﹐他們用默信這名詞來粉飾 無知﹐以最烈的毒素迷惑一般可憐的人。老實說這觀念不但埋沒了信仰﹐而且完全
毀滅了它。所謂信仰﹐竟是一無所知﹐而使認識徒然順從地屈服於教會嗎﹖信仰不是在於無知﹐乃是在於知識﹔不但認識上帝﹐還要認識神的旨意。因為我們得救﹐不是靠敏於承認教會所指示的為真理﹐和在我們把我們所應當研討的都交給教會。當我們知道﹐由於基督所完成的復和﹐上帝對我們是慈祥的父﹐又知道父把基督賜給我們﹐為的是叫我們得著公義﹐成聖﹐和生命﹐我敢說﹐我們是由於這個知識﹐不是放棄認識﹐而得以進入天國。…
（約翰。加爾文﹐《基督教要義﹕中冊》﹐卷3﹐2﹕2﹔香港﹕基督教文藝出版社﹐1957﹐頁60-61。）
This evil, then, like innumerable others, must be attributed to the
Schoolmen, who have, as it were, drawn a veil over Christ to hide him. Unless we look straight toward him, we shall
wander through endless labyrinths.
But besides wearing down the whole force of faith and almost
annihilating it by their obscure definition, they have fabricated the fiction
of “implicit faith.” Bedecking the
grossest ignorance with this term, they ruinously delude poor, miserable folk. Furthermore, to state truly and frankly the
real fact of the matter, this fiction not only buries but utterly destroys true
faith. Is this what believing means – to
understand nothing, provided only that you submit your feeling obediently to
the church? Faith rests not on
ignorance, but on knowledge. And this
is, indeed, knowledge not only of God but of the divine will. We do not obtain salvation either because we
are prepared to embrace as true whatever the church has prescribed, or because
we turn over to it the task of inquiring and knowing. But we do so when we know that God is our
merciful Father, because of reconciliation effected through Christ [II Cor.
5:18-19], and that Christ has been given to us as righteousness,
sanctification, and life. By this
knowledge, I say, not by submission of our feeling, do we obtain entry into the
Kingdom of Heaven. …
(John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Vol. 1:
Book 3: 2:2; translated by Ford Lewis Battles; The Library of Christian
Classics, Vol. XX; Philadelphia: The
Westminster Press, 1960, pp. 544-545.)
人必須親自認識神﹐信心不是建立在他人 (或教會)的知識或傳說﹐而是建立在自己所認識的。信心是我們親自經歷到認識基督。
信心是有具體的內容的﹔因此﹐信心或信仰 (faith) 在《新約聖經》裡可以有兩種用法﹔除了使人得救的信心以外﹐信仰也可以指「教義」 ﹕
我們必須記得記得「信仰」這名詞的雙關意義﹐信仰時常是指健全的虔敬的教義而言﹐好像我們剛纔所引證﹐和保羅在同一書信中所講﹕作執事的「要存清潔的良心﹐固守信仰 （即真道） 的奧秘」(提前3﹕9) 同樣﹐他又預言﹕有人「離棄信仰」（提前4﹕1） 。當他說提摩太「在信仰的話語上﹐得了教育」（提前 4﹕6） ﹐也是同一意義。他又說﹕「你要避免世俗的虛談﹐和那敵真道似是而非的學問﹔已經有人自稱有這學問﹐就偏離了信仰 」(提前6﹕20﹐21)﹐ 這就是他在別處所說﹐那些「在信仰上是可廢棄的」人 (提後 3 ﹕8) 。因此﹐他要提多「責備他們﹐使他們在信仰上純全無疵」（多1 ﹕13） ﹔他所謂的「純全無疵」 ﹐不外乎是那容易因人的動搖而敗壞退化的純正教理﹐既然「所積蓄的一切智慧知識﹐都在基督裡面藏著」（參西 2 ﹕3） 而祇是充滿信心的﹐所以信仰的意義即擴大到全部屬天地教義﹐二者不可分開。
（約翰。加爾文﹐《基督教要義﹕中冊》﹐卷3﹐2﹕13﹔香港﹕基督教文藝出版社﹐1957﹐頁 69。）
筆者籍貫是浙江慈谿﹐父母親家中用滬語對話時﹐若講到某人是不是基督徒﹐不會說某人「信了主」 與否﹐而是他「聽過道理」或「信了道理」與否。
人來信靠基督﹐乃是透過認識福音﹐相信相信福音﹕神的真道。加爾文強調﹐基督是在福音裡讓我們認識的。我們信主﹐是因為神在福音裡給我們來信基督的勸勉 (embrace Christ, as he is offered in the gospel) 。
加爾文認為信仰這個行動與信仰的內容 (真道) 兩者絕對不可分開﹔沒有真理﹐就沒有信仰 (信心) ﹕
因此﹐對基督真正的認識﹐在乎接受祂為父之所賜﹐帶來了福音的﹔祂既是我們信仰的對象﹐若沒有福音的指導﹐我們就不能正當地接近祂。福音給我們開了無限恩惠的寶藏﹐若沒有那些寶藏﹐基督對我們便沒有多大的益處。保羅把信仰與教理看為不可分開的﹐所以他說﹐ 「你們學了基督﹐卻不是這樣﹔如果你們聽過神的道﹐領了祂的教﹐學了祂的真理」（ 弗4﹕20﹐
21)）。
我卻不將信仰限於福音範圍內﹐我承認摩西與先知們所傳的足以建立信仰﹔不過因為福音對基督有更充分的表現﹐所以保羅說得對﹕「這是信仰和真道的話語」（參提前4﹕6） 。…
我們必須知道﹐信仰與道有永恆的關係﹐兩者不能分開﹐正如光線之與太陽﹐所以上帝藉著以賽亞說﹕「你們傾耳而聽﹐就必得活」（賽55﹕3） 。道是信仰的源泉﹐可由約翰的話看出來﹕ 「但記載這些事﹐要叫你們信」 (約20﹕31)。詩人也勸百姓相信﹐說﹕ 「唯願你們今天聽祂的話」（ 詩 95﹕7） ﹔聽即是指信而言。…
因此﹐若信心對應針對著的目標稍有偏移﹐就喪失了它原來的性質﹐ 流為無定的盲信﹐陷心靈於歧途。這道是支持信仰的基礎﹐一旦離開了它﹐信仰就不免崩潰。沒有道﹐即沒有信仰。我們在這裡不用爭論傳佈那產生信仰的上帝的道是否需要人的工作﹐這一點我們將留在別的地方討論﹔但我們敢說﹐那傳與我們的道的本身無論怎樣傳來﹐是好像一面鏡子﹐叫信仰在其中可以看見上帝。所以不論上帝是否借用人﹐或完全靠自己的權能運行﹐祂總是以道向祂吸引的人表現自己 (參羅 1﹕5) 。… 所以我們知道﹐信仰就是從上帝的道所得來關於祂對我們的旨意的認識。信仰的基礎是在於預先相信神的真實性。若心中稍存疑惑﹐便動搖了道的權威﹐或者根本沒有了道的權威。除非你毫無疑義地承認﹐凡出自上帝的﹐都是神聖不可侵犯的真理﹐否則﹐祇相信上帝為真實無欺是不夠的。
（約翰。加爾文﹐《基督教要義﹕中冊》﹐卷3﹐2﹕6﹔香港﹕基督教文藝出版社﹐1957﹐頁64-65。）
Faith rests upon God’s Word
This, then, is the true knowledge of Christ, if we receive him as he
is offered by the Father; namely, clothed with his gospel. For just as he has been appointed as the goal
of our faith, so we cannot take the right road to him unless the gospel goes
before us. And there, surely, the
treasures of grace are opened to us; for if they had been closed, Christ would
have benefited us little. Thus Paul
yokes faith to teaching, as an inseparable companion, with these words; “You
did not so learn Christ if indeed you were taught what is the truth in Christ”
[Eph. 4:20-21 p.].
Yet I do not restrict faith to the gospel without confessing that
what sufficed for building it up had been handed down by Moses and the
prophets. But because a fuller
manifestation of Christ has been revealed in the gospel, Paul justly calls it
the “doctrine of faith” [cf. I Tim. 4:6].
For this reason, he says in another passage that by the coming of faith
the law was abolished [Rom. 10:14; cf. Gal. 3:25]. He understands by this term the new and
extraordinary kind of teaching by which Christ, after he became our teacher,
has more clearly set forth the mercy of the Father, and has more surely
testified to our salvation.
Yet it will be an easier and more suitable method if we descend by
degrees from general to particular.
First, we must be reminded that there is a permanent relationship
between faith and the Word. He could not
separate one from the other any more than we could separate the rays from the
sun from which they come. For this
reason, God exclaims in The Book of Isaiah: “Hear me and your soul shall live”
[ch. 55:3]. And John shows this same
wellspring of faith in these words: “These things have been written that you
may believe” [John 20:31]. The prophet,
also, desiring to exhort the people to faith, says: “Today if you will hear his
voice” [Ps. 95:7; 94:8; Vg.]. “To hear”
is generally understood as meaning to believe.
In short, it is not without reason that in The Book of Isaiah, God
distinguishes the children of the church from outsiders by this mark: he will
teach all his children [Is. 54:13; John 6:45] that they may learn of him [cf.
John 6:45]. For if benefits were
indiscriminately given, why would he have directed his Word to a few? To this corresponds the fact that the
Evangelists commonly use the words “believers” and “disciples” as
synonymous. This is especially Luke’s
usage in The Acts of the Apostles: indeed he extends this title even to a woman
in Acts 9:36 [Acts 6:1-2,7; 9:1, 10, 19, 25-6, 38; 11:26, 29; 13:52; 14:20, 28;
15:10; also chs. 16 to 21].
Therefore if faith turns away even it he slightest degree from this
goal toward which it should aim, it does not keep its own nature, but becomes
uncertain credulity and vague error of mind.
The same Word is the basis whereby faith is supported and sustained; if
it turns away from the Word, it falls.
Therefore, take away the Word and no faith will then remain.
We are not here discussing whether a human ministry is necessary for
the sowing of God’s Word, from which faith may be conceived. This we shall discuss in another place. But we say that the Word itself, however it
be imparted to us, is like a mirror in which faith may contemplate God. Whether, therefore, God makes use of man’s
help in this or works by his own power alone, he always represents himself through
his Worde to those whom he wills to draw to himself. And for this reason, Paul defines faith as
that obedience which is given to the gospel Rom. 1:5], and elsewhere praises
allegiance to faith in Philippians [Phil. 1:3-5; cf. I Thess. 2:13]. …
Now, therefore, we hold faith to be a knowledge of God’s will toward
us, perceived from his Word. But the
foundation of this is a preconceived conviction fo God’s truth. As for its certainty, so long as your mind is
at war with itself, the Word will be of doubtful and weak authority, or rather
of none. And it is not even enough to
believe that God is trustworthy[cf. Rom. 3:3], who can neither deceive nor lie
[cf. Titus 1:2], unless you hold to be beyond doubt that whatever proceeds from
him is sacred and inviolable truth.
(John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Vol. 1:
Book 3: 2:6; translated by Ford Lewis Battles; The Library of Christian
Classics, Vol. XX; Philadelphia: The
Westminster Press, 1960, p. 548-549.)
是的，信心的對象是上帝的話，是福音，是恩典之約。而這約，這福音的中心人物就是耶穌基督。因此，信心的對象，也是主耶穌自己。
清教徒清楚地說出，基督如何是《聖經》的中心與實體﹕
1. 基督是《聖經》裡所有預表的實體。
Christ is the
truth and substance of all the types and shadows.
2. 基督是恩典之約﹐和恩典之約所有的安排 (制度﹐儀式等)的實質﹐實體。在舊約裡﹐基督不明顯﹔在新約時﹐基督明顯地啟示。
Christ is the substance and matter of the Covenant of Grace, and all
administrations thereof; under the Old Testament Christ is veiled, under the
New Covenant revealed.
3. 基督是《聖經》所有應許的中心﹐所有應許都在祂身上匯合。在祂裡﹐所有神的應許都是「是」﹐都是「阿們」。
Christ is the center and meeting place of all the promises; for in
him the promises of God are yea and Amen.
4. 基督是所有新舊約的聖禮所代表的﹐所印證的﹐所顯示的。
Christ is the thing signified, sealed and exhibited in the Sacraments
of the Old and New Testament.
5. 《聖經》中的家譜指向基督。
Scripture genealogies use to lead us on to the true line of
Christ.
6.《聖經》的歷史年份都要我們認識到基督來的時候。
Scripture chronologies are to discover to us the times and seasons of
Christ.
7. 《聖經》的律法是我們訓蒙的師傅﹐帶我們認識基督。律法中道德的部分糾正我們﹔律法中儀式的部分指導我們（引向基督） 。
Scripture-laws are our schoolmasters to bring us to Christ, the moral
by correcting, the ceremonial by directing.
8.《聖經》的福音是基督的光﹐我們因而聽到祂的聲音﹐跟隨祂﹔是基督的慈繩
愛索﹐我們因而被祂吸引﹐與祂聯合﹐與祂相交﹔福音是神的大能﹐要救一切相信祂的人。因此我們相信基督是《聖經》一切的實體﹐靈魂﹐目標。
Scripture-gospel is Christ’s light, whereby we hear and follow him;
Christ’s cords of love, whereby we are drawn into sweet union and communion with
him; yea it is the very power of God unto salvation unto them that believe in
Christ Jesus; and therefore think of Christ as the very substance, marrow, soul
and scope of the whole Scriptures.
(Isaac Ambrose, Works (1701), p. 201; 巴刻引用﹕quoted in Packer, A Quest For Godliness, p. 103.)
因此，信心所信靠地，乃是上帝在福音裏應許給我們的，就是應許賜「基督」和基督裏一切的福分。我們不可隨便來上帝面前領取一些祂沒有應許給我們的事！信心也不是好象某些極端靈恩派所說的，只要相信任何事，有足夠的信心，就必然能得到。這不是《聖經》一貫的教導。
信心既然是對神的真道的認識和回應﹐加爾文就處理一個問題﹕人信靠神的話﹐是信靠那一部份﹖不是神的話中祂的憤怒與審判那些部分﹐人面對這種話是不被吸引的。人認識真理﹐是回應神憐憫的應許。就是神的憐憫吸引我們來認識神﹐相信祂﹕
但人心既不因上帝的每一句話而發生信仰﹐所以我們必須進一步研究到底和信仰有特殊關係的﹐是道中的那一部分。…我們不否認﹐信仰總是應該承認上帝的真理﹐不論是在甚麼時候或以甚麼方式說出來的﹐且不論那真理的內容怎樣﹔我們現在紙要研究﹐信仰在神的道中有甚麼可作為根據的。當我們良心所面對著的都是憤怒和報復的時候﹐它怎能不恐懼戰慄呢﹖如果它所恐怖的是上帝﹐它怎麼不會逃避祂呢﹖… 既然神旨意的宣佈常產生恐懼和懮虞﹐我們倒不如注意神的仁愛或憐憫﹐這樣必使我們與信仰的本性更接近解。在我們指導救恩是存在於上帝以後﹐我們必被吸引去尋找祂﹔神為我們貯備了救恩﹐是由祂聲明救恩是祂所特殊注意的而得到證實。上帝恩典的應許是人心唯一可靠的根據﹐所以我們需要這種應許﹐以保證祂是我們慈祥的父﹐否則我們便無法和祂親近。…所以﹐假如我們說﹐信心是對神的仁愛的一種不變而確實的認識﹐這認識是以基督那白白應許的真實為根據﹐並藉著聖靈向我們的思想所啟示﹐在我們心裡所證實的﹐那麼﹐這就是信的一個完全的定義。
（約翰。加爾文﹐《基督教要義﹕中冊》﹐卷3﹐2﹕7﹔香港﹕基督教文藝出版社﹐1957﹐頁65-67。）
Faith arises from God’s promise of grace in Christ
But since man’s heart is not aroused to faith at every word of God,
we must find out at this point what, strictly speaking, faith looks to in the
Word. …
In the meantime, we do not deny that it is the function of faith to
subscribe to God’s truth whenever and whatever and however it speaks. But we ask only what faith finds in the Word
of the Lord upon which to lean and rest.
Where our conscience sees only indignation and vengeance, how can it fail
to tremble and be afraid? Or to shun the God whom it dreads? …
But what if we were to substitute his benevolence or his mercy in
place of his will, the tidings of which are often sad and the proclamation
frightening? Thus, surely, we shall more
closely approach the nature of faith; for it is after we have learned that our
salvation rests with God that we are attracted to seek him. This fact is confirmed for us when he
declares that our salvation is his care and concern. Accordingly, we need to promise of grace,
which can testify to us that the Father is merciful; since we can approach him
in no other way, and upon grace alone the heart of man can rest. …
Now we shall possess a right definition of faith if we call it a firm
and certain knowledge of God’s benevolence toward us, founded upon the truth of
the freely given promise in Christ, both revealed to our minds and sealed upon
our hearts through the Holy Spirit.
(John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Vol. 1:
Book 3: 2:7; translated by Ford Lewis Battles; The Library of Christian
Classics, Vol. XX; Philadelphia: The
Westminster Press, 1960, p. 549-551.)
不過﹐信心雖然是建立在對神的仁慈應許的認識上﹐信心本身不僅是理性上同意福音所宣稱的。認識真理非常重要﹔人不能盲從地「默信」。可是﹐真的信心不是所謂「歷史的信仰」 – 即不僅是對事實的同意而已。信心的對象是神自己﹔我們藉信心認識的﹐是神在基督裡的榮光。神是光﹐信心的對象不是一些歷史或理性上的資料﹐而是住在光中的神自己﹕
… 但我們必須研究信仰的性質﹐…更要特別小心謹慎﹐以免陷入現代一般人所犯的錯誤。世界上許多人在聽到「信仰」 一詞的時候﹐以為那不過是同意於福音的歷史而已。甚至各學派對信仰之爭﹐也不過把上帝當做信仰的對象﹐ （如我在其他的地方所發現的） 他們徒然引人誤入空想的迷途﹐而不是引人進入正軌。因為上帝既然是「住在人不能靠近的光裡」 （提前 6﹕16） ﹐必須基督居間為中保﹐人纔可以接近上帝。因此﹐祂自稱「是世界的光」 （約8﹕12） ﹐又說祂「是道路﹐真理﹐和生命﹐」 因為「若不藉著我」 ﹐ 「沒有人能到」 生命之源的 「父那裡去」（ 約14﹕6） ﹔因為祇有祂認識父﹐又把父顯現給相信的人 （參路10﹕22）。
（約翰。加爾文﹐《基督教要義﹕中冊》﹐卷 3﹕2﹕1﹔香港﹕基督教文藝出版社﹐1957, 頁59-60。）
But now we ought to examine what this faith ought to be like, … And we must scrutinize and investigate the true
character of faith with greater care and zeal because many are dangerously
deluded today in this respect. Indeed,
most people, when they hear this term, understand nothing deeper than a common
assent to the gospel history. In fact,
when faith is discussed in the schools, they call God simply the object of
faith, and by fleeting speculations, as we have elsewhere stated, lead
miserable souls astray rather than direct them to a definite goal For, since “God dwells in inaccessible light”
[I Tim. 6:16], Christ must become our intermediary. Hence, he calls hi9mself “the light of the
world: [John 8:12], and elsewhere, “the way, the truth, and the life”; forno
one comes to the Father, who is “the fountain of life” [Ps. 36:9],except
through him [John 14:6] beause he alone knows the Father, and afterward the
believers to whom he wishes to reveal him [Luke 10:22].
(John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Vol. 1:
Book 3: 2:1; translated by Ford Lewis Battles; The Library of Christian
Classics, Vol. XX; Philadelphia: The
Westminster Press, 1960, p. 543.)
…這使徒告訴我們﹐上帝的榮光在基督身上向我們顯明﹐「叫我們得知上帝榮耀的光﹐顯在基督的面上」（ 林後 4﹕6）。不錯﹐那信心是指對上帝而言﹐但也必須認識上帝所差遣的耶穌基督 （約17﹕3）。假如我們不是被基督的光明所啟發﹐我們將完全無法認識上帝。所以上帝把一切榮華交付與祂的獨生子﹐好在子身上顯明祂自己﹔又使基督所賜的福可以表明父榮耀的真像。以前說過﹐我們必須為聖靈所吸引﹐激發我們尋求基督﹐同樣我們也應該知道﹐不能見的父祇能從這個形像去尋求。這問題奧古斯丁在論信仰之時說得好﹕「我們應該知道往何處去﹐和怎樣去法」﹔隨即又作結論說﹕「那避免一切錯誤的穩當方法便是認識那位神人合一的基督﹐因為我們所要接近的是上帝﹐我們所藉以接近上帝的士人﹔而這兩者祇能在基督身上找到。」 保羅講到信上帝的時候﹐並無意破壞他平日對信心的教訓﹐這信心是全靠基督而得安定的。
（約翰。加爾文﹐《基督教要義﹕中冊》﹐卷3 ﹐2 ﹕1 ﹔香港﹕基督教文藝出版社﹐1957﹐頁60。）
And Paul testifies that the glory of God is visible to
us in His person, or – what amounts to the same thing – that the enlightening
knowledge of the glory of God shines in His face [II Cor. 4:6}.
Indeed, it is true
that faith looks to one God. But this must
also be added, “To know Jesus Christ whom he has sent” [John 17:3]. For God would have remained hidden afar off
if Christ’s spendor had not beamed upon us.
For this purpose the Father laid up with his only-begotten Son all that
he had to reveal himself in Christ so that Christ, by communicating his
Father’s benefits, might express the true image of his glory [cf. Heb.
1:3]. It has been said that we must be
drawn by the Spirit to be aroused to seek Chrsit; so, in turn, we must be
warned that the invisible Father is to be sought solely in this image. Augustine has finely spoken of this matter:
in discussing the goal of faith, he teaches that we must know our destination
and the way to it. Then, immediately
after, he infers that the way that is most fortified against all errors is he
who was both God and man: namely, as God he is the destination to which we
move; as man, the path by which we go.
Both are found in Christ alone.
But, while Paul proclaims faith in God, he does not have in mind to
overturn what he so often emphasizes concerning faith: namely, that all its
stability rests in Christ.
(John Calvin, Institutes of the Christian Religion, Vol. 1:
Book 3: 2:1; translated by Ford Lewis Battles; The Library of Christian
Classics, Vol. XX; Philadelphia: The
Westminster Press, 1960, pp. 543-544.)
加爾文對信心的定義，注重上帝的應許，信心，就是抓住上帝的應許，上帝的話。後來清教徒（William Ames等人）發展出另外一種信心的定義，憶耶穌基督為對象，比較注重意志的決定。《威敏斯特信仰告白》把這兩種信心的定義結合起來，一方面順服上帝的話的每一層面；同時（主要）領受、依靠主威我們的救主（14﹕2）﹕
藉此信心，基督徒相信凡在《聖經》中所啟示的都為真實，因為其中有上帝以自己的權威說話，又對《聖經》各處經文以不同的行動來回應──對命令要順服，對警戒要畏懼，對上帝所賜今生和來生的應許要歡喜領受、牢牢持守。但得救之信心的主要表現是：憑恩典之約接受、領受、並單單依靠基督，得以稱義、成聖、得永生。
附﹕詩歌兩首
我靈祈求歌
John Newton, 1779:
“Come my soul, thy suit prepare”
我靈﹐速備祈禱辭﹔耶穌喜答祈求聲﹔
主曾囑你虔誠求﹐你若祈求﹐主必應。
今你禱告大君王﹕要到主前求大事﹔
自古未有過X求﹐因主聖恩正如此。
（《普天頌讚》﹐修正本﹐香港﹕基督教文藝出版社﹐1977﹐第219首﹐第1﹐2節。）
Come, my soul,
thy suit prepare:
Jesus loves to
answer pray’r;
He himself has
bid thee pray,
Therefore will
not say thee nay.
Thou art coming
to a King,
Large petitions
with thee bring;
For his grace and
pow’r are such,
None can ever ask
too much.
(Trinity
Hymnal, Philadelphia: Great Commission Publications (Orthodox Presbyterian Church), 1951, Hymn
531, stanzas 1-2.)
慈名辯護歌
John Newton, 1779
我靈親近慈悲座下﹐俯伏於主足前﹐
在此耶穌答我祈禱﹐靈魂無上安全。
但靠我主所許之言﹐我敢來到主前﹐
主曾招呼負重擔者﹐我故就主息肩。
(《普天頌讚》﹐修正本﹐香港﹕基督教文藝出版社﹐1977﹐第221首﹐第1﹐ 2 節。)
“Approach, my
soul, the mercy seat”
John Newton
(1779)
Approach, my
soul, the mercy seat
Where Jesus
answers prayer;
There humbly fall
before his feet,
For none can
perish there.
Thy promise is my
only plea;
With this I
venture nigh:
Thou callest
burdened souls to thee,
And such, O Lord,
am I.
(Trinity
Hymnal, Philadelphia: Great Commission Publications (Orthodox Presbyterian Church), 1951, Hymn
42, stanzas 1-2.)
第二部分 第四章 信心与悔改
(一) 信心
重生是单独神的行动。但信心不是神的行动，因为不是神藉相信基督而得着救恩，乃是罪人。神的恩典叫人能够相信。但信心却单独是相信者的行动。我们在信心里接受，并单独地倚赖基督以得救恩。
1．信心的凭据 (The Warrant of Faith)
信心是一个整个灵魂的行动，在这行动中，人自我委身与基督，为要脱离罪及其后果，以得着救恩。
(ⅰ)福音普世性的提供
「提供」(offer)的解释有邀请、要求、承诺或建议，都是完全的、白白的、和不受限制的。
福音按着耶稣的使命传开，即：「所以你们要去，使万民作我的门徒」(太
28:19)，这时福音普世性的提供岂不更为明显！
(ⅱ)所提供的救主的全备性和合适性
救主资格的全备性是基于他一次完成的工作，即他在十字架上受死和藉得胜之能力复活。
在信心的凭据中，失丧者获赐神丰富的怜悯，藉着神的诚信真实，恩典的应许得着保证。
2．信心的性质
有关信心的性质，有三件事要解释：信心是知识(knowledge)、确信(conviction)、和信靠(trust)。
(二) 悔改
悔改基本上是内心、理智和意志的改变。内心、理智和意志的改变主要关系四件事：即对神、对自己、对罪恶和对公义在理智上的改变。
福音不单单指靠恩典和藉信得救，这更是悔改的福音。
「悔改」是描述离罪归神的反应，过新人的生活。